Captain Abbas Ali was a confidante of Netaji Subhash Chandra Bose. It is said that he was among the last few people who are said to have met and interacted with Netaji before his mysterious disappearance. He was born in Khurja, UP, on 3 January 1920.

Captain Abbas Ali belonged to a Muslim Rajput family and seems to have been infatuated by the legendary stories of Bhagat Singh from a very early age. He was so much enamoured by Bhagat Singh that he became a member of Naujawan Bharat Sabha, an organization founded by Singh and his colleagues while he was still in high school.

While talking about him, his son, a former BBC journalist says that his father used to sing the following song, “Bhagat Singh Tumhain Phir se Aana Padega, Hukumat ko Jalwa Dikhana Padega.Ae Darya-e-Ganga Tu Khamosh Ho ja, Ae Darya-e-Satluj Tu Siyahposh Hoja, Bhagat Singh Tumhain Phir se Aana Padega, Hukumat ko Jalwa Dikhana Padega”. He goes on to add that Capt. Abbas Ali used to sing this song throughout his lifetime in the memory of Bhagat Singh.

Soon after Bhagat Singh’s hanging, he joined Naujawan Bharat Sabha established by Bhagat Singh and actively participated in the activities of NBS, while he was in School. His attraction towards Bhagat Singh was so committed that three years ago when he heard the news from across the border that some enthusiastic persons in Pakistan is going to celebrate Bhagat Singhs birthday on 30th August 2012, he immediately congratulate them.” Bhagat Singh had a profound impact on him and this may be the reason that he started taking keen interest in the freedom movement. When in the year 1945 Subhash Chandra Bose called forrevolt, he deserted the British Army and joined the Indian National Army (INA) or ‘Azad Hind Fauj’ but later he was arrested, court-martialed and sentenced to death.

He was inspired by Lohiafrom very early age and was a socialist in his thinking. In 1948, Abbas Ali joined the Socialist Party led by Narendra Deva, Jayaprakash Narayan and Ram Manohar Lohia and remained associated with all the Socialist organizations namely the Socialist Party, Praja Socialist Party, Samyukta Socialist Party and Socialist Party until its merger with the Janata Party in 1977. Abbas Ali’s autobiography Na Rahoon Kisi ka Daste Nagar-Mera Safarnama in 2008, which was released on 3 January 2009, on his ninetieth birthday in New Delhi throws ample light on his life and his exploits during the days he lived with Bose. While writing about him, Dr. G.G.Parikhsays, “He was as much committed to equality as to communal harmony and he felt very strongly that the socialists, and also perhaps communists, could ensure peace and harmony between the two communities. He believed that the fight against oppression, against injustice, against inequality would be better waged by socialists than other forces. Ageing and with a frail body, heruminated in the evening of his life over his own past, the problems of the socialist movement, and felt helpless, in fact, frustrated. Frustrated because he could not do much to pursue what he believed to be the need of the hour. Anyone who met him would get a feel of his passion and the desire to see that socialists were restored to their past glory and also get singed for their inaction”.

कप्तान अब्बास अली नेताजी सुभाष चंद्र बोस के विश्वासपात्र थे। ऐसा कहा जाता है कि वह उन अंतिम कुछ लोगों में से थे, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे नेताजी के रहस्यमय ढंग से गायब होने से पहले मिले थे और उनसे बातचीत की थी। उनका जन्म 3 जनवरी 1920 को यूपी के खुर्जा में हुआ था।

कैप्टन अब्बास अली एक मुस्लिम राजपूत परिवार से ताल्लुक रखते थे और ऐसा लगता है कि वे बहुत कम उम्र से ही भगत सिंह की पौराणिक कहानियों से प्रभावित थे। वह भगत सिंह से इतना अधिक प्रभावित था कि वह नौजवान भारत सभा के सदस्य बन गए, जो सिंह और उनके सहयोगियों द्वारा स्थापित एक संगठन था, जब वह अभी भी हाई स्कूल में था।

उनके बारे में बात करते हुए, उनके बेटे, बीबीसी के एक पूर्व पत्रकार का कहना है कि उनके पिता निम्नलिखित गीत गाते थे, "भगत सिंह तुम्हैं फिर से आना पडेगा, हुकुमत को जलवा दिखाना होगा। ऐ दरिया-ए-गंगा तू खामोश हो जा, ऐ दरिया-ए-सतलुज तू सियाहपोश होगा, भगत सिंह तुमहैं फिर से आना पडेगा, हुकुमत को जलवा दिखाना पडेगा”। वह आगे कहते हैं कि कैप्टन अब्बास अली जीवन भर भगत सिंह की याद में इस गीत को गाया करते थे।

भगत सिंह की फांसी के तुरंत बाद, वे भगत सिंह द्वारा स्थापित नौजवान भारत सभा में शामिल हो गए और स्कूल में रहते हुए एनबीएस की गतिविधियों में सक्रिय रूप से भाग लिया। भगत सिंह के प्रति उनका आकर्षण इतना प्रतिबद्ध था कि तीन साल पहले जब उन्होंने सीमा पार से खबर सुनी कि पाकिस्तान में कुछ उत्साही लोग 30 अगस्त 2012 को भगत सिंह का जन्मदिन मनाने जा रहे हैं, तो उन्होंने तुरंत उन्हें बधाई दी। भगत सिंह का उन पर गहरा प्रभाव पड़ा और शायद यही कारण है कि उन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन में गहरी दिलचस्पी लेनी शुरू कर दी। जब वर्ष 1945 में सुभाष चंद्र बोस ने विद्रोह का आह्वान किया, तो उन्होंने ब्रिटिश सेना को छोड़ दिया और भारतीय राष्ट्रीय सेना (INA) या 'आजाद हिंद फौज' में शामिल हो गए, लेकिन बाद में उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया, कोर्ट-मार्शल किया गया और मौत की सजा सुनाई गई।

वे बहुत कम उम्र से ही लोहिया से प्रेरित थे और अपनी सोच में समाजवादी थे। 1948 में, अब्बास अली नरेंद्र देव, जयप्रकाश नारायण और राम मनोहर लोहिया के नेतृत्व वाली सोशलिस्ट पार्टी में शामिल हो गए और जनता पार्टी के साथ विलय होने तक सोशलिस्ट पार्टी, प्रजा सोशलिस्ट पार्टी, संयुक्त सोशलिस्ट पार्टी और सोशलिस्ट पार्टी जैसे सभी समाजवादी संगठनों से जुड़े रहे। 1977 में। अब्बास अली की आत्मकथा ना रहूं किसी का दस्ते नगर-मेरा सफरनामा 2008 में, जो 3 जनवरी 2009 को नई दिल्ली में उनके नब्बेवें जन्मदिन पर जारी की गई थी, बोस के साथ रहने के दिनों के दौरान उनके जीवन और उनके कारनामों पर पर्याप्त प्रकाश डालती है। उनके बारे में लिखते हुए, डॉ जी.जी.परीख कहते हैं, "वह समानता के लिए उतने ही प्रतिबद्ध थे जितना कि सांप्रदायिक सद्भाव के लिए और उन्होंने बहुत दृढ़ता से महसूस किया कि समाजवादी, और शायद कम्युनिस्ट भी, दोनों समुदायों के बीच शांति और सद्भाव सुनिश्चित कर सकता है। उनका मानना ​​था कि उत्पीड़न के खिलाफ, अन्याय के खिलाफ, असमानता के खिलाफ लड़ाई समाजवादियों द्वारा अन्य ताकतों की तुलना में बेहतर होगी। बुढ़ापा और कमजोर शरीर के साथ, अपने जीवन की शाम को अपने अतीत, समाजवादी आंदोलन की समस्याओं पर प्रकाश डाला, और असहाय महसूस किया, वास्तव में, निराश। निराश क्योंकि वह उस समय की मांग को पूरा करने के लिए बहुत कुछ नहीं कर सका। जो कोई भी उनसे मिलता, उनके जुनून और यह देखने की इच्छा को महसूस करता कि समाजवादी अपने पिछले गौरव को बहाल करते हैं और उनकी निष्क्रियता के लिए गाए जाते हैं। अपने जीवन की शाम को अपने अतीत, समाजवादी आंदोलन की समस्याओं पर प्रकाश डाला, और असहाय महसूस किया, वास्तव में, निराश। निराश क्योंकि वह उस समय की मांग को पूरा करने के लिए बहुत कुछ नहीं कर सका। जो कोई भी उनसे मिलता, उनके जुनून और यह देखने की इच्छा को महसूस करता कि समाजवादी अपने पिछले गौरव को बहाल करते हैं और उनकी निष्क्रियता के लिए गाए जाते हैं। अपने जीवन की शाम को अपने अतीत, समाजवादी आंदोलन की समस्याओं पर प्रकाश डाला, और असहाय महसूस किया, वास्तव में, निराश। निराश क्योंकि वह उस समय की मांग को पूरा करने के लिए बहुत कुछ नहीं कर सका। जो कोई भी उनसे मिलता, उनके जुनून और यह देखने की इच्छा को महसूस करता कि समाजवादी अपने पिछले गौरव को बहाल करते हैं और उनकी निष्क्रियता के लिए गाए जाते हैं।

کیپٹن عباس علی نیتا جی سبھاش چندر بوس کے معتمد تھے۔ کہا جاتا ہے کہ وہ آخری چند لوگوں میں شامل تھے جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ نیتا جی سے پراسرار گمشدگی سے پہلے ملے اور بات چیت کی۔ وہ 3 جنوری 1920 کو یوپی کے خورجا میں پیدا ہوئے۔

کیپٹن عباس علی کا تعلق ایک مسلم راجپوت خاندان سے تھا اور لگتا ہے کہ وہ بھگت سنگھ کی افسانوی کہانیوں سے بہت چھوٹی عمر سے متاثر ہوئے تھے۔ وہ بھگت سنگھ سے بہت زیادہ متاثر ہوا تھا کہ وہ سنگھ اور اس کے ساتھیوں کی طرف سے قائم کی گئی ایک تنظیم نوجاون بھارت سبھا کا رکن بن گیا جب وہ ہائی اسکول میں تھا۔

ان کے بارے میں بات کرتے ہوئے ، ان کے بیٹے ، بی بی سی کے ایک سابق صحافی کا کہنا ہے کہ ان کے والد مندرجہ ذیل گانا گاتے تھے ، "بھگت سنگھ تمھنے پھیرا آنا پڑا ، حکم کو جلوہ دکھا پاڈے۔ اے دریا گنگا تو خاموش ہو جا ، اے دریا ستلوج تم سیاہ پوش ہوجا ، بھگت سنگھ تمھین پھیر آنا پڑیگا ، حکم کو جلوہ دکھا پاڈیگا ”۔ انہوں نے مزید کہا کہ کیپٹن عباس علی بھگت سنگھ کی یاد میں اپنی زندگی بھر یہ گانا گایا کرتے تھے۔

بھگت سنگھ کی پھانسی کے فورا بعد ، وہ بھگت سنگھ کی قائم کردہ نوجواں بھارت سبھا میں شامل ہوا اور این بی ایس کی سرگرمیوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا ، جب وہ اسکول میں تھا۔ بھگت سنگھ کی طرف ان کی توجہ اس قدر پرعزم تھی کہ تین سال قبل جب انہوں نے سرحد کے اس پار سے یہ خبر سنی کہ پاکستان میں کچھ پرجوش افراد 30 اگست 2012 کو بھگت سنگھ کی سالگرہ منانے جارہے ہیں تو انہوں نے فورا them انہیں مبارکباد دی۔ بھگت سنگھ نے ان پر گہرا اثر ڈالا اور یہی وجہ ہو سکتی ہے کہ انہوں نے تحریک آزادی میں گہری دلچسپی لینا شروع کر دی۔ جب سال 1945 میں سبھاش چندر بوس نے بغاوت کا مطالبہ کیا تو اس نے برطانوی فوج کو چھوڑ دیا اور انڈین نیشنل آرمی (آئی این اے) یا 'آزاد ہند فوج' میں شامل ہو گیا لیکن بعد میں اسے گرفتار کر لیا گیا ، کورٹ مارشل کیا گیا اور سزائے موت سنائی گئی۔

وہ بہت چھوٹی عمر سے ہی لوہیا سے متاثر تھا اور اپنی سوچ میں سوشلسٹ تھا۔ 1948 میں عباس علی نے نریندر دیوا ، جے پرکاش نارائن اور رام منوہر لوہیا کی قیادت میں سوشلسٹ پارٹی میں شمولیت اختیار کی اور تمام سوشلسٹ تنظیموں یعنی سوشلسٹ پارٹی ، پرجا سوشلسٹ پارٹی ، سمیوکتہ سوشلسٹ پارٹی اور سوشلسٹ پارٹی سے وابستہ رہے یہاں تک کہ جنتا پارٹی میں انضمام 1977 میں۔ عباس علی کی سوانح عمری نا راہون کس کا داستے نگر-میرا سفرنامہ ، جو 3 جنوری 2009 کو نئی دہلی میں ان کی نویں سالگرہ کے موقع پر ریلیز ہوئی ، ان کی زندگی اور ان کے کارناموں پر کافی روشنی ڈالتی ہے۔ ان کے بارے میں لکھتے ہوئے ، ڈاکٹر جی جی پیارخیسے ، "وہ مساوات کے لیے اتنے ہی پرعزم تھے جتنا کہ فرقہ وارانہ ہم آہنگی کے لیے اور وہ بہت مضبوطی سے محسوس کرتے تھے کہ سوشلسٹ ، اور شاید کمیونسٹ بھی ، دونوں برادریوں کے درمیان امن اور ہم آہنگی کو یقینی بنا سکتا ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ ظلم کے خلاف ، ناانصافی کے خلاف ، عدم مساوات کے خلاف لڑائی سوشلسٹ دیگر طاقتوں کے مقابلے میں بہتر انداز میں لڑیں گے۔ بوڑھا اور ایک کمزور جسم کے ساتھ ، اپنی زندگی کی شام کو اپنے ماضی ، سوشلسٹ تحریک کے مسائل ، اور بے بس محسوس کیا ، حقیقت میں ، مایوس۔ مایوس ہو گیا کیونکہ وہ اس چیز کو آگے بڑھانے کے لیے زیادہ کچھ نہیں کر سکتا تھا جسے وہ وقت کی ضرورت سمجھتا تھا۔ کوئی بھی جو اس سے ملتا ہے اسے اس کے جذبہ اور یہ دیکھنے کی خواہش کا احساس ہوتا ہے کہ سوشلسٹ اپنی سابقہ ​​شان و شوکت کو بحال کرتے ہیں اور ان کی غیر فعالیت کے لیے بھی گائے جاتے ہیں۔ اپنی زندگی کی شام کو اپنے ماضی ، سوشلسٹ تحریک کے مسائل ، اور بے بس محسوس کیا ، حقیقت میں ، مایوس۔ مایوس ہو گیا کیونکہ وہ اس چیز کو آگے بڑھانے کے لیے زیادہ کچھ نہیں کر سکتا تھا جسے وہ وقت کی ضرورت سمجھتا تھا۔ کوئی بھی جو اس سے ملتا ہے اسے اس کے جذبہ اور یہ دیکھنے کی خواہش کا احساس ہوتا ہے کہ سوشلسٹ اپنی سابقہ ​​شان و شوکت کو بحال کرتے ہیں اور ان کی غیر فعالیت کے لیے بھی گائے جاتے ہیں۔ اپنی زندگی کی شام کو اپنے ماضی ، سوشلسٹ تحریک کے مسائل ، اور بے بس محسوس کیا ، حقیقت میں ، مایوس۔ مایوس ہو گیا کیونکہ وہ اس چیز کو آگے بڑھانے کے لیے زیادہ کچھ نہیں کر سکتا تھا جسے وہ وقت کی ضرورت سمجھتا تھا۔ کوئی بھی جو اس سے ملتا ہے اسے اس کے جذبہ اور یہ دیکھنے کی خواہش کا احساس ہوتا ہے کہ سوشلسٹ اپنی سابقہ ​​شان و شوکت کو بحال کرتے ہیں اور ان کی غیر فعالیت کے لیے بھی گائے جاتے ہیں۔

It is an irony that people who put everything at stake for the nation, and gave greatest sacrifices for it are no longer recognized by our new generation. Abdul Qaiyum Ansari was a renowned freedom fighter, a great leader and an exceptional human being. He was a leader who always led from the front and established a precedent for his followers to follow in his footsteps.

He was a reformer who fought for the deprived sections of the population and put his life in the line on fireon multiple occasions for the benefit of his people.Mohammad Sajjad, while writing in his well-received book, Muslim Politics in Bihar, says”At that time Abdul Qayyum Ansari (1905-74) emerged on the political firmament as a promising leader with tremendous poplarity. He was the leader of the omin Conference. Like other organizations of the oppressed social groups such as Kisan Sabha, Yadav Mahasabha, Triveni Sangh etc, the Momin Conference also emerged mainly from Bihar (though founded in Calcutta by the people of Bihar).

Apart from him, Syed Mahmud, Abdul bari, Manzar Rizvi (leader of the working class in Dalmianagar), Maghfoor Aijazi, and his brother Manzoor Aijazi (Muzaffarpur) were active leaders.

Ansari wielded enormous influence across North India, particularly in Bihar and Orissa. Mohammad Sajjad, further writing in his well-received book, Muslim Politics in Bihar, says:Abdul Qayyum Ansari, the leader of the All India Momin Conference, played a remarkable role in mobilizing the Muslims, particularly the Momins of Bihar. Abdul Qaiyum Ansari’s influence can be gauged from the fact that, in 1940, when Sir Stafford Cripps came to India and asked Jawaharlal Nehru as to who were the Muslim leaders in the Congress with a formidable mass base in opposition to Mr Jinnah of the League, Nehru replied that they were Khan Abdul Ghaffar Khan, Husain Ahmad Madani and Abdul Qayyum Ansari.

According to some estimates, not less than forty thousand (40,000) momins attended the Azad Muslim Conference. The All India Shia Political Conference also attended this conference. He was a nationalist to the core and was completely opposed to the very idea of Pakistan and spoke out openly to the extent of inviting attack by Muslim League supporters. While speaking in Patna during the Bihar Provincial Momin Conference on 21 April 1940, Abdul Qayyum Ansari said: “It is blasphemy to say that Islam is in danger here. It is tragedy to place orders for aPakistan for the segregation of Islam. It is a defeat of Islam to run away from the battle of life in search of a privilege. It is a fantastic wavering of a fevered mind…

The scheme would not be ableto protect the Muslims of the minority provinces as they would remain in the hands of the majority community with the difference that Muslims would have no control over the administration of the province which they have got in the present state of the affairs. The plea that Muslim states in India would protect the Muslim Minority province was utterly useless. Even today there were Muslim states of Afghanistan, Turkey Persia and many others, but they could not interfere in the matters of India even on the complaints made by the League that Muslims were being crushed by the Hindus. In the same way, the Pakistan states would also be unable to do anything. And the plea was simply meant to hide the reality and hoodwink the Muslims of the minority provinces.”

यह विडंबना ही है कि जिन लोगों ने देश के लिए सब कुछ दांव पर लगा दिया, और इसके लिए सबसे बड़ा बलिदान दिया, वे अब हमारी नई पीढ़ी द्वारा पहचाने नहीं जाते हैं। अब्दुल कय्यूम अंसारी एक प्रसिद्ध स्वतंत्रता सेनानी, एक महान नेता और एक असाधारण इंसान थे। वह एक ऐसे नेता थे जिन्होंने हमेशा सामने से नेतृत्व किया और अपने अनुयायियों के लिए उनके नक्शेकदम पर चलने के लिए एक मिसाल कायम की।

वह एक सुधारक थे, जिन्होंने आबादी के वंचित वर्गों के लिए लड़ाई लड़ी और अपने लोगों के लाभ के लिए कई मौकों पर अपने जीवन को आग के हवाले कर दिया। मोहम्मद सज्जाद ने अपनी बहुप्रतीक्षित पुस्तक, मुस्लिम पॉलिटिक्स इन बिहार में लिखते हुए कहा है। उस समय अब्दुल कय्यूम अंसारी (1905-74) जबरदस्त लोकप्रियता के साथ एक होनहार नेता के रूप में राजनीतिक मंच पर उभरे। वह ओमिन सम्मेलन के नेता थे। उत्पीड़ित सामाजिक समूहों जैसे किसान सभा, यादव महासभा, त्रिवेणी संघ आदि के अन्य संगठनों की तरह, मोमिन सम्मेलन भी मुख्य रूप से बिहार से उभरा (हालांकि बिहार के लोगों द्वारा कलकत्ता में स्थापित)।

उनके अलावा, सैयद महमूद, अब्दुल बारी, मंज़र रिज़वी (डालमियानगर में मजदूर वर्ग के नेता), मघफूर ऐजाज़ी और उनके भाई मंजूर ऐजाज़ी (मुजफ्फरपुर) सक्रिय नेता थे।

अंसारी ने पूरे उत्तर भारत में, विशेष रूप से बिहार और उड़ीसा में बहुत प्रभाव डाला। मोहम्मद सज्जाद ने अपनी बहुप्रतीक्षित पुस्तक, मुस्लिम पॉलिटिक्स इन बिहार में आगे लिखा है: अखिल भारतीय मोमिन सम्मेलन के नेता अब्दुल कय्यूम अंसारी ने मुसलमानों, विशेषकर बिहार के मोमिनों को लामबंद करने में उल्लेखनीय भूमिका निभाई। अब्दुल कय्यूम अंसारी के प्रभाव का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि 1940 में जब सर स्टैफोर्ड क्रिप्स भारत आए और जवाहरलाल नेहरू से पूछा कि लीग के श्री जिन्ना के विरोध में एक दुर्जेय जन आधार के साथ कांग्रेस में मुस्लिम नेता कौन थे, नेहरू ने उत्तर दिया कि वे खान अब्दुल गफ्फार खान, हुसैन अहमद मदनी और अब्दुल कय्यूम अंसारी थे।

कुछ अनुमानों के अनुसार, आज़ाद मुस्लिम सम्मेलन में कम से कम चालीस हज़ार (40,000) मोमिनों ने भाग लिया। इस सम्मेलन में अखिल भारतीय शिया राजनीतिक सम्मेलन ने भी भाग लिया। वह मूल रूप से एक राष्ट्रवादी थे और पाकिस्तान के विचार के पूरी तरह से विरोधी थे और मुस्लिम लीग समर्थकों द्वारा हमले को आमंत्रित करने की हद तक खुले तौर पर बोलते थे। 21 अप्रैल 1940 को बिहार प्रांतीय मोमिन सम्मेलन के दौरान पटना में बोलते हुए अब्दुल कय्यूम अंसारी ने कहा: “यह कहना ईशनिंदा है कि यहां इस्लाम खतरे में है। इस्लाम को अलग करने के लिए पाकिस्तान को आदेश देना त्रासदी है। एक विशेषाधिकार की तलाश में जीवन की लड़ाई से भागना इस्लाम की हार है। यह एक विक्षुब्ध मन की अद्भुत तरंग है...

यह योजना अल्पसंख्यक प्रांतों के मुसलमानों की रक्षा करने में सक्षम नहीं होगी क्योंकि वे बहुसंख्यक समुदाय के हाथों में इस अंतर के साथ रहेंगे कि मुसलमानों का उस प्रांत के प्रशासन पर कोई नियंत्रण नहीं होगा जो उन्हें वर्तमान स्थिति में मिला है। . यह दलील कि भारत में मुस्लिम राज्य मुस्लिम अल्पसंख्यक प्रांत की रक्षा करेंगे, पूरी तरह से बेकार थी। आज भी अफगानिस्तान, तुर्की फारस और कई अन्य मुस्लिम राज्य थे, लेकिन वे लीग द्वारा की गई शिकायतों पर भी भारत के मामलों में हस्तक्षेप नहीं कर सके कि मुसलमानों को हिंदुओं द्वारा कुचला जा रहा है। उसी तरह पाकिस्तान के राज्य भी कुछ नहीं कर पाएंगे। और यह दलील केवल वास्तविकता को छिपाने और अल्पसंख्यक प्रांतों के मुसलमानों को धोखा देने के लिए थी। ”

یہ ایک ستم ظریفی ہے کہ جو لوگ قوم کے لیے سب کچھ داؤ پر لگاتے ہیں ، اور اس کے لیے سب سے زیادہ قربانیاں دیتے ہیں وہ اب ہماری نئی نسل کو تسلیم نہیں کرتے۔ عبدالقیوم انصاری ایک نامور آزادی پسند ، ایک عظیم رہنما اور ایک غیر معمولی انسان تھے۔ وہ ایک ایسا لیڈر تھا جس نے ہمیشہ سامنے سے رہنمائی کی اور اپنے پیروکاروں کے لیے ان کے نقش قدم پر چلنے کی ایک مثال قائم کی۔

وہ ایک مصلح تھے جنہوں نے آبادی کے محروم طبقات کے لیے جدوجہد کی اور اپنے لوگوں کی بھلائی کے لیے کئی مواقع پر اپنی زندگی کو قطار میں کھڑا کیا۔ اس وقت عبدالقیوم انصاری (1905-74) سیاسی ماحول میں ایک شاندار لیڈر کے طور پر ابھرے تھے۔ وہ اومن کانفرنس کے رہنما تھے۔ مظلوم سماجی گروہوں جیسے کسان سبھا ، یادو مہاسبھا ، تروینی سنگھ وغیرہ کی دیگر تنظیموں کی طرح ، مومن کانفرنس بھی بنیادی طور پر بہار سے نکلی ہے (حالانکہ بہار کے لوگوں نے کلکتہ میں قائم کی تھی)۔

ان کے علاوہ سید محمود ، عبدالباری ، منظر رضوی (دلمیانگر میں مزدور طبقے کے رہنما) ، مغفور اعجازی ، اور ان کے بھائی منظور اعجازی (مظفر پور) فعال رہنما تھے۔

انصاری نے پورے شمالی ہندوستان میں خاص طور پر بہار اور اڑیسہ میں بہت زیادہ اثر و رسوخ حاصل کیا۔ محمد سجاد اپنی معروف کتاب ، بہار میں مسلم سیاست میں مزید لکھتے ہوئے کہتے ہیں: آل انڈیا مومن کانفرنس کے رہنما عبدالقیوم انصاری نے مسلمانوں بالخصوص بہار کے مومنین کو متحرک کرنے میں نمایاں کردار ادا کیا۔ عبدالقیوم انصاری کے اثر و رسوخ کا اندازہ اس بات سے لگایا جا سکتا ہے کہ ، 1940 میں ، جب سر اسٹافورڈ کرپس ہندوستان آئے اور جواہر لال نہرو سے پوچھا کہ کانگریس میں مسلم لیڈر کون تھے جنہوں نے لیگ کے مسٹر جناح کی مخالفت میں زبردست عوامی بنیاد رکھی ، نہرو نے جواب دیا کہ وہ خان عبدالغفار خان ، حسین احمد مدنی اور عبدالقیوم انصاری تھے۔

کچھ اندازوں کے مطابق ، چالیس ہزار سے کم نہیں (40،000) مومنوں نے آزاد مسلم کانفرنس میں شرکت کی۔ اس کانفرنس میں آل انڈیا شیعہ پولیٹیکل کانفرنس نے بھی شرکت کی۔ وہ بنیادی طور پر قوم پرست تھے اور پاکستان کے نظریے کے مکمل طور پر مخالف تھے اور مسلم لیگ کے حامیوں کے حملے کی دعوت دینے کی حد تک کھل کر بات کی۔ 21 اپریل 1940 کو بہار صوبائی مومن کانفرنس کے دوران پٹنہ میں خطاب کرتے ہوئے ، عبدالقیوم انصاری نے کہا: "یہ کہنا توہین رسالت ہے کہ یہاں اسلام خطرے میں ہے۔ اسلام کو الگ کرنے کے لیے پاکستان کے لیے آرڈر دینا افسوسناک ہے۔ استحقاق کی تلاش میں زندگی کی جنگ سے بھاگنا اسلام کی شکست ہے۔ یہ ایک خوفناک ذہن کا ایک حیرت انگیز ڈگمگانا ہے…

یہ اسکیم اقلیتی صوبوں کے مسلمانوں کی حفاظت نہیں کر سکے گی کیونکہ وہ اکثریتی برادری کے ہاتھوں میں رہیں گے اس فرق کے ساتھ کہ مسلمانوں کا صوبے کی انتظامیہ پر کوئی کنٹرول نہیں ہوگا جو انہیں موجودہ حالات میں ملا ہے۔ . یہ درخواست کہ ہندوستان میں مسلم ریاستیں مسلم اقلیتی صوبے کی حفاظت کریں گی سراسر بیکار تھی۔ آج بھی افغانستان ، ترکی فارس اور بہت سی دوسری مسلمان ریاستیں تھیں ، لیکن وہ ہند کے معاملات میں مداخلت نہیں کر سکتیں یہاں تک کہ لیگ کی جانب سے یہ شکایت بھی کی گئی کہ مسلمانوں کو ہندوؤں کے ہاتھوں کچلا جا رہا ہے۔ اسی طرح پاکستان کی ریاستیں بھی کچھ کرنے سے قاصر رہیں گی۔ اور یہ درخواست صرف حقیقت کو چھپانے اور اقلیتی صوبوں کے مسلمانوں کو دھوکہ دینے کے لیے تھی۔

Born in the year 1892 in Sahabad, Village Kansua of Jahanabad district in Bihar, Prof. Abdul Bari was one of the top freedom fighters from Bihar and a leader who gave up almost everything for the sake of the nation. Prof.Abdul Bari completed his post graduation from Patna University in the year 1920 and joined Bihar National College as Professor in the year 1921.

The college is said to have been launched under the guidance of Mahatma Gandhi who had asked people to boycott government educational institutions and establish private schools and colleges instead. Ritu Chaturvedi, in her book, Bihar Through the Ages, says:“With the passage of time people may have forgotten the supreme sacrifices of Prof. Abdul Bari in the freedom struggle and his contributions as the President of the Bihar Pradesh Congress Committee.

The dead cannot complain but can posterity really free itself from the shackles of such mortifications. The memory may sink into the bottomless pit but can history be erased ?

The unfortunate soil of Bihar has been drenched by innocent blood and painful tears. The son of the soil has repeatedly failed to gauge the kindness of this good earth.Bihar became an agonized state constantly fighting against brutalities and burying them one after another. The soil of Bihar was crying for the milk of human kindness”.She goes on to add:“Professor Bari’s life is a saga of sacrifices for the freedom of the country. In return he asked for nothing. A noble so of the motherland true follower of Mahatma Gandhi. Bari’s motto was simple living and high thinking. He had a humble beginning born in an ordinary family at Koelwar in old Shahabad district. Abdul Bari became an extra ordinary soldier o the national movement for Independence.

He threw himself wholeheartedly into the movement at the call of Gandhi during the ‘Salt Satyagrah’in 1930. The spirit of the freedom fighter soared higher even when the body was tortured by the British mounted police. In 1934 he came the President of the Congress Socialist Party and in 1937 the Vice Chairman of the Bihar Legislative Assembly. During the 1942 Quit India Movement he was again imprisoned and sent to the Hazaribagh Jail. In the wake of the partition of the country (announcement), communal riots spread far and wide. The fire of the communal riots spread to Bihar also and it was then that Prof. Bari was at his secular best trying to extinguish the fire of communalism. Later, after the return of the normalcy he invited Gandhi to visit the riot-torn country side of Bihar.

Gandhiji came and stayed for about a month. As the President of the Pradesh Congress Committee since 1946 Abdul Bari establishedcontact between the party organization and the general members. Prof. Bari is probably best known for his active role in Bihar’s labor movement.”Despite having access to all the riches, he lived in true Gandhian style. When Gandhiji came to visit his house in the aftermath of his assassination, he was shocked by seeing the poverty in the house of one of the top leaders of the independent movement in Bihar. D G Tendulkar’s book Mahatma Volume 7: Life of Mohandas Karamchand Gandhi, while quoting the father of the nation says “as he entered the house he was struck with its simplicity and the simple life Prof. Bari had led. The house was located in an ordinary narrow lane and what he saw inside the housefully bore out what everyone had said about Prof. Bari, that he was a poor man and that though he had opportunities he scrupulously maintained his integrity as far as public finances were concerned.

At a time when the administration of the country was in the Congress hands and crores of rupees had to be administered, men of Prof. Bari’s honesty would have been of invaluable help. He had hoped on his return from the third tour just finished, to be more closely associated with him and to make an effective appeal to him to modify, if not altogether get rid of,his short temper which went ill with the very high office, in fact the highest in the province of Bihar, especially when there was a nationalist ministry at the head of affairs which naturally had to be influenced by the premier provincial Congress organization”.

वर्ष 1892 में बिहार के जहानाबाद जिले के ग्राम कंसुआ में सहाबाद में जन्मे प्रो. अब्दुल बारी बिहार के शीर्ष स्वतंत्रता सेनानियों में से एक थे और एक ऐसे नेता थे जिन्होंने राष्ट्र के लिए अपना सब कुछ न्यौछावर कर दिया था। प्रो. अब्दुल बारी ने पटना विश्वविद्यालय से वर्ष 1920 में स्नातकोत्तर की पढ़ाई पूरी की और वर्ष 1921 में बिहार नेशनल कॉलेज में प्रोफेसर के रूप में शामिल हुए।

कहा जाता है कि कॉलेज महात्मा गांधी के मार्गदर्शन में शुरू किया गया था, जिन्होंने लोगों से सरकारी शैक्षणिक संस्थानों का बहिष्कार करने के लिए कहा था। और इसके बजाय निजी स्कूल और कॉलेज स्थापित करें। रितु चतुर्वेदी, अपनी पुस्तक, बिहार थ्रू द एजेस में कहती हैं: “समय बीतने के साथ लोग स्वतंत्रता संग्राम में प्रो अब्दुल बारी के सर्वोच्च बलिदान और बिहार प्रदेश कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष के रूप में उनके योगदान को भूल गए होंगे।

मरे हुए लोग शिकायत नहीं कर सकते हैं, लेकिन क्या वास्तव में भावी पीढ़ी खुद को इस तरह के वैराग्य के बंधनों से मुक्त कर सकती है। स्मृति अथाह गड्ढे में डूब सकती है लेकिन क्या इतिहास को मिटाया जा सकता है?

मासूमों के खून और दर्द भरे आँसुओं से लथपथ बिहार की बदकिस्मत धरती। धरती का सपूत इस अच्छी धरती की दया को नापने में बार-बार नाकामयाब रहा है। बिहार लगातार अत्याचारों के खिलाफ लड़ता रहा और एक के बाद एक उन्हें दफनाते हुए एक तड़पता हुआ राज्य बन गया। बिहार की मिट्टी मानव दया के दूध के लिए रो रही थी। वह आगे कहती हैं: "प्रोफेसर बारी का जीवन देश की स्वतंत्रता के लिए बलिदानों की गाथा है। बदले में उसने कुछ नहीं मांगा। मातृभूमि के एक महान महात्मा गांधी के सच्चे अनुयायी। बारी का आदर्श वाक्य सादा जीवन और उच्च विचार था। उनका जन्म एक साधारण परिवार में पुराने शाहाबाद जिले के कोयलवार में हुआ था। अब्दुल बारी स्वतंत्रता के लिए राष्ट्रीय आंदोलन के एक असाधारण सैनिक बन गए।

1930 में 'नमक सत्याग्रह' के दौरान गांधी के आह्वान पर उन्होंने पूरे दिल से आंदोलन में खुद को झोंक दिया। स्वतंत्रता सेनानी की भावना तब भी ऊंची उठी जब ब्रिटिश घुड़सवार पुलिस द्वारा शरीर को प्रताड़ित किया गया। 1934 में वे कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी के अध्यक्ष और 1937 में बिहार विधान सभा के उपाध्यक्ष बने। 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान उन्हें फिर से जेल में डाल दिया गया और हजारीबाग जेल भेज दिया गया। देश के विभाजन (घोषणा) के मद्देनजर, सांप्रदायिक दंगे दूर-दूर तक फैल गए। साम्प्रदायिक दंगों की आग बिहार में भी फैल गई और तभी प्रो. बारी साम्प्रदायिकता की आग को बुझाने की पूरी कोशिश कर रहे थे। बाद में, सामान्य स्थिति की वापसी के बाद उन्होंने गांधी को बिहार के दंगाग्रस्त ग्रामीण इलाके का दौरा करने के लिए आमंत्रित किया।

गांधीजी आए और लगभग एक महीने तक रहे। 1946 से प्रदेश कांग्रेस कमेटी के अध्यक्ष के रूप में अब्दुल बारी ने पार्टी संगठन और सामान्य सदस्यों के बीच संपर्क स्थापित किया। प्रो. बारी संभवत: बिहार के श्रमिक आंदोलन में अपनी सक्रिय भूमिका के लिए जाने जाते हैं। सभी धन-संपदा तक पहुंच होने के बावजूद, वे सच्चे गांधीवादी शैली में रहते थे। उनकी हत्या के बाद जब गांधीजी उनके घर आए, तो बिहार में स्वतंत्र आंदोलन के शीर्ष नेताओं में से एक के घर में गरीबी देखकर हैरान रह गए। डीजी तेंदुलकर की पुस्तक महात्मा वॉल्यूम 7: लाइफ ऑफ मोहनदास करमचंद गांधी, राष्ट्रपिता को उद्धृत करते हुए कहते हैं, "जैसे ही उन्होंने घर में प्रवेश किया, वे इसकी सादगी और सरल जीवन से प्रभावित हुए थे, प्रोफेसर बारी ने नेतृत्व किया था।

ऐसे समय में जब देश का प्रशासन कांग्रेस के हाथ में था और करोड़ों रुपये देने पड़ते थे, प्रो. बारी की ईमानदारी के लोगों की अमूल्य मदद होती। उसने अभी-अभी समाप्त हुए तीसरे दौरे से अपनी वापसी पर, उसके साथ और अधिक निकटता से जुड़े होने की और उससे एक प्रभावी अपील करने की आशा की थी, अगर उसे पूरी तरह से छुटकारा नहीं मिला, तो उसे संशोधित करने के लिए, जो बहुत उच्च पद के साथ बीमार हो गया था, वास्तव में बिहार प्रांत में सबसे ज्यादा, खासकर जब मामलों के प्रमुख पर एक राष्ट्रवादी मंत्रालय था जो स्वाभाविक रूप से प्रमुख प्रांतीय कांग्रेस संगठन से प्रभावित होना था।

بہار کے ضلع جہان آباد کے گاؤں کنسوا کے صحابہ میں 1892 میں پیدا ہوئے ، پروفیسر عبدالباری بہار کے ایک سرکردہ آزادی پسند اور ایک ایسے رہنما تھے جنہوں نے قوم کی خاطر تقریبا everything سب کچھ ترک کر دیا۔ پروفیسر عبدالباری نے 1920 میں پٹنہ یونیورسٹی سے پوسٹ گریجویشن مکمل کیا اور 1921 میں بہار نیشنل کالج میں بطور پروفیسر شامل ہوئے۔

کہا جاتا ہے کہ کالج مہاتما گاندھی کی رہنمائی میں شروع کیا گیا تھا جس نے لوگوں سے کہا تھا کہ وہ سرکاری تعلیمی اداروں کا بائیکاٹ کریں۔ اور اس کے بجائے نجی سکول اور کالج قائم کریں۔ ریتو چترویدی اپنی کتاب بہار تھرو ایجز میں کہتی ہیں: "وقت گزرنے کے ساتھ لوگ جدوجہد آزادی میں پروفیسر عبدالباری کی عظیم قربانیوں اور بہار پردیش کانگریس کمیٹی کے صدر کی حیثیت سے ان کی شراکت کو بھول گئے ہوں گے۔

مرنے والے شکایت نہیں کر سکتے ہیں لیکن کیا واقعی نسل اپنے آپ کو اس طرح کی موت کی زنجیروں سے آزاد کر سکتی ہے؟ یادداشت بے بنیاد گڑھے میں ڈوب سکتی ہے لیکن کیا تاریخ کو مٹایا جا سکتا ہے؟

بہار کی بدقسمت مٹی معصوم خون اور دردناک آنسوؤں سے بھیگ گئی ہے۔ مٹی کا بیٹا بار بار اس اچھی زمین کی مہربانی کا اندازہ لگانے میں ناکام رہا ہے۔ بہار ایک اذیت ناک ریاست بن گیا جو مسلسل ظلم و بربریت کے خلاف لڑ رہا ہے اور انہیں ایک کے بعد ایک دفن کر رہا ہے۔ بہار کی مٹی انسانی رحم کے دودھ کے لیے رو رہی تھی ". بدلے میں اس نے کچھ نہیں مانگا۔ مادر وطن کا ایک عظیم مہاتما گاندھی کا سچا پیروکار۔ باری کا نعرہ سادہ زندگی اور اعلیٰ سوچ تھا۔ انہوں نے پرانے شاہ آباد ضلع کے کویلواڑ میں ایک عام گھرانے میں ایک شائستہ آغاز کیا۔ عبدالباری قومی تحریک آزادی کے ایک غیر معمولی سپاہی بن گئے۔

اس نے 1930 میں 'نمک ستیہ گرہ' کے دوران گاندھی کی کال پر اپنے آپ کو پورے دل سے تحریک میں ڈال دیا۔ آزادی کے جنگجو کا جذبہ اس وقت بھی بلند ہوا جب برطانوی پولیس کی طرف سے جسم پر تشدد کیا گیا۔ 1934 میں وہ کانگریس سوشلسٹ پارٹی کے صدر اور 1937 میں بہار قانون ساز اسمبلی کے وائس چیئرمین بنے۔ 1942 کی ہندوستان چھوڑو تحریک کے دوران انہیں دوبارہ قید کیا گیا اور ہزارہ باغ جیل بھیج دیا گیا۔ ملک کی تقسیم (اعلان) کے تناظر میں فرقہ وارانہ فسادات دور دور تک پھیل گئے۔ فرقہ وارانہ فسادات کی آگ بہار میں بھی پھیل گئی اور تب ہی پروفیسر باری فرقہ پرستی کی آگ کو بجھانے کی اپنی سیکولر کوشش کر رہے تھے۔ بعد میں ، حالات معمول پر آنے کے بعد انہوں نے گاندھی کو فسادات سے متاثرہ ملک بہار کے دورے کی دعوت دی۔

گاندھی جی آئے اور تقریبا a ایک مہینہ رہے۔ پردیش کانگریس کمیٹی کے صدر کی حیثیت سے 1946 سے عبدالباری نے پارٹی تنظیم اور عام ارکان کے درمیان رابطہ قائم کیا۔ پروفیسر باری غالبا Bihar بہار کی مزدور تحریک میں اپنے فعال کردار کے لیے مشہور ہیں۔ جب گاندھی جی ان کے قتل کے بعد ان کے گھر سے ملنے آئے تو بہار میں آزاد تحریک کے ایک سرکردہ لیڈر کے گھر میں غربت دیکھ کر وہ چونک گئے۔ ڈی جی ٹنڈولکر کی کتاب مہاتما جلد 7: لائف آف موہنداس کرم چند گاندھی ، بابائے قوم کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ "جب وہ گھر میں داخل ہوئے تو وہ اس کی سادگی سے متاثر ہوئے اور پروفیسر باری نے جس سادہ زندگی کی رہنمائی کی۔

ایک ایسے وقت میں جب ملک کی انتظامیہ کانگریس کے ہاتھ میں تھی اور کروڑوں روپے کا انتظام کرنا پڑتا تھا ، پروفیسر باری کی ایمانداری کے مردوں کی انمول مدد ہوتی۔ اس نے تیسرے دورے سے واپسی پر امید کی تھی کہ اس کے ساتھ زیادہ قریب سے وابستہ ہوں اور اس سے مؤثر اپیل کریں کہ اگر وہ مکمل طور پر چھٹکارا نہ پائے تو اس کی نظر ثانی کی جائے۔ درحقیقت صوبہ بہار میں سب سے زیادہ ، خاص طور پر جب امور کے سربراہ کے پاس ایک قوم پرست وزارت تھی جسے قدرتی طور پر صوبائی صوبائی کانگریس تنظیم سے متاثر ہونا پڑا۔

Nawab Syed Mohammed Bahadur, a descendant of Tipu Sultan has remained a rather unknown personality in contemporary India. However, he was among the top philanthropists, visionary and a great freedom fighter. He not just joined the Indian National Congress, but went on to become one of its presidents. However, his family had a long history of supporting all the nationalist endeavors. His father, Mir Humayun Jah Bahadur, had supported the Congress since its very inception, extending financial support to a fledgling party that had yet to find its feet on the ground.

As many as 114 years after the martyrdom of Tipu Sultan, Nawab Syed Mohammed Bahadur became the President of the Indian National Congress in the year 1913 during its session in Karachi. Tipu Sultan attained martyrdom on 4 May 1799 while fighting the Colonial rulers of India who were trying to annex Mysore state into ever expanding British empire. In South India, he was the only ruler, apart from his father Hyder Ali who fought tooth and nail against British occupation of India, defeating them in one war after the other.

Nawab sahib wielded influence not just among the Muslim community in the South, But upper caste Hindu communities too. Given his popularity, Syed Muhammad Bahadur was appointed the first Muslim Sheriff of Madras in 1896. He was reportedly awarded the title of Nawab in 1897 by the British Government when he went on the invitation of the Queen to attend the Diamond Jubilee Celebration of Queen Victoria. He was nominated to the Madras Legislative Council in 1900 and to the Imperial Legislative Council in 1905. Like Tipu Sultan, he never considered religion to be a divider, and believed in social uplift of the masses. His popularity among the non-Muslims in South India was so high that he was the President of the Madras Mahajana Sabha from 1903, and his nationalist views were rewarded by election to the Presidency of the Indian National Congress in 1913.

While writing in his book, ‘How Best Do We Survive? A Modern Political History of the Tamil Muslims’, Kenneth McPherson says: “Among the descendants of Tipu Sultan, Nawab Syed Muhammad Bahadur was pre-eminent. The Nawab’s leadership role was, however, qualified by his great interest in the nationalist movement which he actively supported as a member of the Congress from 1894 until his death in 1919. His participation in organization and activities of theMuslim community – he was the nominated Muslim representative on the Legislative Council between 1900 and 1904 – was rarely more than nominal, to the chagrin of some Urdu Muslims who came to regard him as a Hindu lackey, especially when he was elected repeatedly to the Presidentship of the Mahajana Sabha, the pre-eminent Presidency nationalist organization, between 1907 and 1917. Nevertheless, the Nawab could not be discounted.” He goes on to add, “His activities in Congress stood him in good stead with the pro-Congress members of the ‘Mylapore’ Clique, one of whose members, C.P. Ramaswamy Iyer, was voluntary legal adviser to the Education Association.

Attacks on the Nawab tended, however, to increase after the establishment of the Muslim League in 1908. Indeed, before then, he was not the only Madras Muslim to be involved with the Congress, although he was the most prominent. In 1902, for example, the Mahajana Sabha elected – in addition to the Nawab -three prominent Chennai Muslim merchants as delegates to the Ahmedabad session of the Congress: Abdul Hadi Badsha, Mirza Hashim Isphahani and Hyder Sheriff. In comparison with the Arcot family, however, the descendants of Tipu sultan were far less numerous. After the death of the Nawab in1919 the family sank into political obscurity and no longer played a prominent role in the community life”.

टीपू सुल्तान के वंशज नवाब सैयद मोहम्मद बहादुर समकालीन भारत में एक अज्ञात व्यक्तित्व बने हुए हैं। हालाँकि, वह शीर्ष परोपकारी, दूरदर्शी और एक महान स्वतंत्रता सेनानी थे। वह न केवल भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हुए, बल्कि इसके अध्यक्षों में से एक बन गए। हालाँकि, उनके परिवार का सभी राष्ट्रवादी प्रयासों का समर्थन करने का एक लंबा इतिहास रहा है। उनके पिता, मीर हुमायूँ जाह बहादुर ने कांग्रेस की स्थापना के समय से ही उसका समर्थन किया था, एक नवेली पार्टी को वित्तीय सहायता प्रदान की, जिसने अभी तक जमीन पर अपने पैर नहीं रखे थे।

टीपू सुल्तान की शहादत के 114 साल बाद, नवाब सैयद मोहम्मद बहादुर वर्ष 1913 में कराची में अपने सत्र के दौरान भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष बने। टीपू सुल्तान ने 4 मई 1799 को भारत के औपनिवेशिक शासकों से लड़ते हुए शहादत प्राप्त की, जो मैसूर राज्य को लगातार विस्तारित ब्रिटिश साम्राज्य में मिलाने की कोशिश कर रहे थे। दक्षिण भारत में, वह अपने पिता हैदर अली के अलावा एकमात्र शासक थे, जिन्होंने भारत के ब्रिटिश कब्जे के खिलाफ एक के बाद एक युद्ध में उन्हें हराने के लिए दांत और नाखून लड़ा।

नवाब साहब ने न केवल दक्षिण में मुस्लिम समुदाय, बल्कि उच्च जाति के हिंदू समुदायों में भी प्रभाव डाला। उनकी लोकप्रियता को देखते हुए, सैयद मुहम्मद बहादुर को 1896 में मद्रास का पहला मुस्लिम शेरिफ नियुक्त किया गया था। उन्हें कथित तौर पर 1897 में ब्रिटिश सरकार द्वारा नवाब की उपाधि से सम्मानित किया गया था, जब वे महारानी विक्टोरिया के हीरक जयंती समारोह में भाग लेने के लिए रानी के निमंत्रण पर गए थे। . उन्हें १९०० में मद्रास विधान परिषद और १९०५ में शाही विधान परिषद के लिए नामित किया गया था। टीपू सुल्तान की तरह, उन्होंने कभी भी धर्म को विभक्त नहीं माना, और जनता के सामाजिक उत्थान में विश्वास करते थे। दक्षिण भारत में गैर-मुसलमानों के बीच उनकी लोकप्रियता इतनी अधिक थी कि वे 1903 से मद्रास महाजन सभा के अध्यक्ष थे,

अपनी पुस्तक 'हाउ बेस्ट डू वी सर्वाइव' में लिखते हुए। तमिल मुसलमानों का एक आधुनिक राजनीतिक इतिहास', केनेथ मैकफर्सन कहते हैं: "टीपू सुल्तान के वंशजों में, नवाब सैयद मुहम्मद बहादुर पूर्व-प्रतिष्ठित थे। हालाँकि, नवाब की नेतृत्व की भूमिका राष्ट्रवादी आंदोलन में उनकी महान रुचि के कारण योग्य थी, जिसे उन्होंने 1894 से 1919 में अपनी मृत्यु तक कांग्रेस के सदस्य के रूप में सक्रिय रूप से समर्थन दिया। मुस्लिम समुदाय के संगठन और गतिविधियों में उनकी भागीदारी - वे नामांकित मुस्लिम थे। १९०० और १९०४ के बीच विधान परिषद में प्रतिनिधि - शायद ही कभी नाममात्र से अधिक था, कुछ उर्दू मुसलमानों के लिए, जो उन्हें एक हिंदू कमी के रूप में मानते थे, खासकर जब उन्हें महाजन सभा के अध्यक्ष पद के लिए बार-बार चुना गया था, पूर्व- प्रख्यात प्रेसीडेंसी राष्ट्रवादी संगठन, 1907 और 1917 के बीच। फिर भी, नवाब को छूट नहीं दी जा सकती थी।" वह आगे कहते हैं, "कांग्रेस में उनकी गतिविधियों ने उन्हें 'मायलापुर' गुट के कांग्रेस समर्थक सदस्यों के साथ अच्छी स्थिति में खड़ा किया, जिनके सदस्यों में से एक, सीपी रामास्वामी अय्यर, शिक्षा संघ के स्वैच्छिक कानूनी सलाहकार थे।

हालाँकि, 1908 में मुस्लिम लीग की स्थापना के बाद नवाब पर हमलों में वृद्धि हुई। वास्तव में, इससे पहले, वह कांग्रेस में शामिल होने वाले एकमात्र मद्रास मुस्लिम नहीं थे, हालांकि वे सबसे प्रमुख थे। 1902 में, उदाहरण के लिए, महाजन सभा ने नवाब के अलावा - तीन प्रमुख चेन्नई मुस्लिम व्यापारियों को कांग्रेस के अहमदाबाद सत्र के प्रतिनिधियों के रूप में चुना: अब्दुल हादी बादशा, मिर्जा हाशिम इस्फहानी और हैदर शेरिफ। हालांकि, आरकोट परिवार की तुलना में टीपू सुल्तान के वंशजों की संख्या बहुत कम थी। १९१९ में नवाब की मृत्यु के बाद परिवार राजनीतिक अंधकार में डूब गया और अब सामुदायिक जीवन में प्रमुख भूमिका नहीं निभाई।

ٹیپو سلطان کی اولاد نواب سید محمد بہادر معاصر ہندوستان میں ایک نامعلوم شخصیت بنی ہوئی ہے۔ تاہم ، وہ اعلی انسان دوست ، بصیرت پسند اور ایک عظیم آزادی کے جنگجو میں سے تھے۔ وہ نہ صرف انڈین نیشنل کانگریس میں شامل ہوئے بلکہ اس کے صدر بن گئے۔ تاہم ، ان کے خاندان کی تمام قوم پرست کوششوں کی حمایت کرنے کی ایک طویل تاریخ تھی۔ ان کے والد میر ہمایوں جاہ بہادر نے کانگریس کی ابتدا سے ہی حمایت کی تھی اور اس نے ایک نئی جماعت کو مالی مدد فراہم کی تھی جسے ابھی زمین پر پاؤں نہیں مل سکے تھے۔

ٹیپو سلطان کی شہادت کے 114 سال بعد ، نواب سید محمد بہادر 1913 میں کراچی میں اپنے اجلاس کے دوران انڈین نیشنل کانگریس کے صدر بنے۔ ٹیپو سلطان نے 4 مئی 1799 کو ہندوستان کے نوآبادیاتی حکمرانوں سے لڑتے ہوئے شہادت حاصل کی جو میسور ریاست کو ہمیشہ کے لیے برطانوی سلطنت میں شامل کرنے کی کوشش کر رہے تھے۔ جنوبی ہند میں وہ اپنے والد حیدر علی کے علاوہ واحد حکمران تھے جنہوں نے ہندوستان پر برطانوی قبضے کے خلاف دانتوں اور کیلوں کا مقابلہ کیا اور انہیں ایک کے بعد دوسری جنگ میں شکست دی۔

نواب صاحب نے نہ صرف جنوب کی مسلم کمیونٹی بلکہ اونچی ذات کی ہندو برادریوں میں بھی اپنا اثر و رسوخ قائم کیا۔ اپنی مقبولیت کے پیش نظر ، سید محمد بہادر کو 1896 میں مدراس کا پہلا مسلمان شیرف مقرر کیا گیا تھا۔ مبینہ طور پر انہیں برطانوی حکومت نے 1897 میں نواب کا خطاب دیا تھا جب وہ ملکہ کی دعوت پر ملکہ وکٹوریہ کی ڈائمنڈ جوبلی تقریب میں شرکت کے لیے گئے تھے۔ . انہیں 1900 میں مدراس قانون ساز کونسل اور 1905 میں شاہی قانون ساز کونسل کے لیے نامزد کیا گیا تھا۔ ٹیپو سلطان کی طرح انہوں نے کبھی مذہب کو تقسیم کرنے والا نہیں سمجھا ، اور عوام کی سماجی ترقی میں یقین رکھتے تھے۔ جنوبی ہند میں غیر مسلموں میں ان کی مقبولیت اتنی زیادہ تھی کہ وہ 1903 سے مدراس مہاجن سبھا کے صدر تھے ،

اپنی کتاب میں لکھتے ہوئے ، 'ہم کس طرح زندہ رہتے ہیں؟ تامل مسلمانوں کی ایک جدید سیاسی تاریخ ، کینتھ میکفرسن کہتے ہیں: "ٹیپو سلطان کی اولاد میں نواب سید محمد بہادر پہلے سے ممتاز تھے۔ تاہم ، نواب کا قائدانہ کردار قوم پرست تحریک میں ان کی بڑی دلچسپی کی وجہ سے قابل تھا جسے انہوں نے 1894 سے 1919 میں ان کی وفات تک کانگریس کے رکن کے طور پر فعال طور پر سپورٹ کیا۔ مسلم کمیونٹی کی تنظیم اور سرگرمیوں میں ان کی شرکت - وہ نامزد مسلمان تھے 1900 اور 1904 کے درمیان قانون ساز کونسل میں نمائندہ- کچھ اردو مسلمانوں کی دشمنی کے لیے شاذ و نادر ہی تھا ، جو انہیں ہندو لاکی سمجھتے تھے ، خاص طور پر جب وہ بار بار مہاجن سبھا کی صدارت کے لیے منتخب ہوتے تھے۔ نامور ایوان صدر قوم پرست تنظیم ، 1907 اور 1917 کے درمیان۔ بہر حال ، نواب کو رعایت نہیں دی جا سکتی۔ انہوں نے مزید کہا ، "کانگریس میں ان کی سرگرمیوں نے انہیں 'مائلاپور' کلیک کے کانگریس کے حامی ارکان کے ساتھ کھڑا کیا ، جن میں سے ایک رکن سی پی راماسوامی ایئر ، ایجوکیشن ایسوسی ایشن کے رضاکارانہ قانونی مشیر تھے۔

1908 میں مسلم لیگ کے قیام کے بعد نواب پر حملوں میں اضافہ ہوا۔ درحقیقت اس سے پہلے وہ کانگریس کے ساتھ شامل ہونے والے واحد مدراس مسلمان نہیں تھے ، حالانکہ وہ سب سے نمایاں تھے۔ 1902 میں ، مثال کے طور پر ، مہاجن سبھا منتخب ہوئی -نواب کے علاوہ تین ممتاز چنئی مسلم تاجر کانگریس کے احمد آباد اجلاس میں بطور مندوب: عبدالہادی بادشاہ ، مرزا ہاشم اصفہانی اور حیدر شیرف۔ تاہم ، آرکوٹ خاندان کے مقابلے میں ، ٹیپو سلطان کی اولاد بہت کم تھی۔ 1919 میں نواب کی موت کے بعد یہ خاندان سیاسی بے راہ روی میں ڈوب گیا اور اب کمیونٹی کی زندگی میں نمایاں کردار ادا نہیں کیا۔

Rahimtulla Mahomed Sayaniwas a leading light of the freedom movement and went on to become the President of the Indian National Congress. He was a visionary to the core and realized as to what was in store for the nation. Born into a respectable Ismaili Khoja family on 5 April 1847 in Kutch, he didn’t come from a wealthy or a well-off family.

However this couldn’t stop him from public eminence and professional excellence in the field of law by hard work and perseverance. Rahimtulla M. Sayani plunged into public life at an early age and went on to be elected as a member of the Bombay Municipal Corporation when he was all of 29-years of age.

It was not long when he was elected the President of the Bombay Municipal Corporation in 1888. He was also elected as the Sheriff of Bombay in 1885, apparently the first Muslim sheriff of the town. He became one of the most prominent politicians in Mumbai, then Bombay and was elected to the Bombay Legislative Council (1880 – 90 and 1894 – 96) and the Imperial Legislative Council (1896 – 98).

Sayani never believed in divisive politics. His doors, as sheriff of Mumbai, and then as the President of Bombay Municipal Corporation, were always open to people of all communities. Heurged the Muslims to join the Congress which he regarded as representing “all that is loyal and patriotic, enlightened and influential, progressive and disinterested.” Enumerating Muslims’ objections to joining the Congress, he refuted them point by point. An advocate of Western education, Sayani considered it particularly essential for the Muslim. While speaking on the occasion of his presidential address at Indian National Congress session in Calcutta, in the year 1896, Rahimtulla Mahomed Sayani said, “That we should endeavour to promote personal intimacy and friendship amongst all the great communities of India, to develop and consolidate sentiments of national growth and unity, to weld them together into one nationality, to effect a moral union amongst them, to remove the taunt that we are not a nation, but only a congeries of races and creeds which have no cohesion in them and to bring about stronger and stronger friendly ties of common nationality.”His rise in the nationalist movement was rather very quick. Rahimtulla Mahomed Sayani presided over the 12th Annual Session of the Congress held at Calcutta in 1896 where he was elected the President of the Indian National Congress and became the Second Muslim to be elected to the post. He passed away in the year 1902 in Mumbai.

रहीमतुल्ला मोहम्मद सयानी स्वतंत्रता आंदोलन के एक प्रमुख प्रकाश थे और आगे चलकर भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष बने। वह मूल रूप से दूरदर्शी थे और उन्हें इस बात का एहसास था कि राष्ट्र के लिए क्या है। 5 अप्रैल 1847 को कच्छ में एक सम्मानित इस्माइली खोजा परिवार में जन्मे, वह किसी धनी या संपन्न परिवार से नहीं आते थे।

हालांकि यह उन्हें कड़ी मेहनत और दृढ़ता से कानून के क्षेत्र में सार्वजनिक प्रतिष्ठा और पेशेवर उत्कृष्टता से नहीं रोक सका। रहीमतुल्ला एम. सयानी ने कम उम्र में ही सार्वजनिक जीवन में कदम रखा और 29 साल की उम्र में बॉम्बे नगर निगम के सदस्य के रूप में चुने गए।

1888 में उन्हें बॉम्बे नगर निगम का अध्यक्ष चुने जाने में ज्यादा समय नहीं हुआ था। उन्हें 1885 में बॉम्बे के शेरिफ के रूप में भी चुना गया था, जो जाहिर तौर पर शहर के पहले मुस्लिम शेरिफ थे। वह मुंबई में सबसे प्रमुख राजनेताओं में से एक बन गए, फिर बॉम्बे और बॉम्बे लेजिस्लेटिव काउंसिल (1880 - 90 और 1894 - 96) और इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल (1896 - 98) के लिए चुने गए।

सयानी विभाजनकारी राजनीति में कभी विश्वास नहीं करती थीं। मुंबई के शेरिफ और फिर बॉम्बे नगर निगम के अध्यक्ष के रूप में उनके दरवाजे हमेशा सभी समुदायों के लोगों के लिए खुले थे। मुसलमानों को कांग्रेस में शामिल होने के लिए प्रेरित किया, जिसे उन्होंने "वह सब जो वफादार और देशभक्त, प्रबुद्ध और प्रभावशाली, प्रगतिशील और उदासीन है" का प्रतिनिधित्व करने वाला माना। कांग्रेस में शामिल होने के लिए मुसलमानों की आपत्तियों को गिनाते हुए, उन्होंने उनका बिंदुवार खंडन किया। पश्चिमी शिक्षा के समर्थक सयानी ने इसे मुसलमानों के लिए विशेष रूप से आवश्यक माना। वर्ष १८९६ में कलकत्ता में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिवेशन में अपने अध्यक्षीय भाषण के अवसर पर बोलते हुए, रहीमतुल्ला मोहम्मद सयानी ने कहा, "हमें भारत के सभी महान समुदायों के बीच व्यक्तिगत अंतरंगता और मित्रता को बढ़ावा देने का प्रयास करना चाहिए, राष्ट्रीय विकास और एकता की भावनाओं को विकसित और समेकित करना, उन्हें एक राष्ट्रीयता में मिलाना, उनके बीच एक नैतिक एकता को प्रभावित करना, इस ताने को दूर करना कि हम एक राष्ट्र नहीं हैं, बल्कि केवल नस्लों और पंथों की एक भीड़ है, जिसमें कोई सामंजस्य नहीं है। उनमें और आम राष्ट्रीयता के मजबूत और मजबूत मैत्रीपूर्ण संबंध लाने के लिए।" राष्ट्रवादी आंदोलन में उनका उदय बहुत तेज था। रहीमतुल्ला मोहम्मद सयानी ने १८९६ में कलकत्ता में आयोजित कांग्रेस के १२वें वार्षिक सत्र की अध्यक्षता की, जहां वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए और इस पद के लिए चुने जाने वाले दूसरे मुस्लिम बने। उनका निधन वर्ष 1902 में मुंबई में हुआ था। लेकिन केवल नस्लों और पंथों का एक समूह जिसमें उनमें कोई सामंजस्य नहीं है और आम राष्ट्रीयता के मजबूत और मजबूत मैत्रीपूर्ण संबंध लाने के लिए।" राष्ट्रवादी आंदोलन में उनका उदय बहुत तेज था। रहीमतुल्ला मोहम्मद सयानी ने १८९६ में कलकत्ता में आयोजित कांग्रेस के १२वें वार्षिक सत्र की अध्यक्षता की, जहां वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए और इस पद के लिए चुने जाने वाले दूसरे मुस्लिम बने। उनका निधन वर्ष 1902 में मुंबई में हुआ था। लेकिन केवल नस्लों और पंथों का एक समूह जिसमें उनमें कोई सामंजस्य नहीं है और आम राष्ट्रीयता के मजबूत और मजबूत मैत्रीपूर्ण संबंध लाने के लिए। ” राष्ट्रवादी आंदोलन में उनका उदय बहुत तेज था। रहीमतुल्ला मोहम्मद सयानी ने १८९६ में कलकत्ता में आयोजित कांग्रेस के १२वें वार्षिक सत्र की अध्यक्षता की, जहां वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए और इस पद के लिए चुने जाने वाले दूसरे मुस्लिम बने। उनका निधन वर्ष 1902 में मुंबई में हुआ था। रहीमतुल्ला मोहम्मद सयानी ने १८९६ में कलकत्ता में आयोजित कांग्रेस के १२वें वार्षिक सत्र की अध्यक्षता की, जहां वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए और इस पद के लिए चुने जाने वाले दूसरे मुस्लिम बने। उनका निधन वर्ष 1902 में मुंबई में हुआ था। रहीमतुल्ला मोहम्मद सयानी ने १८९६ में कलकत्ता में आयोजित कांग्रेस के १२वें वार्षिक सत्र की अध्यक्षता की, जहां वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अध्यक्ष चुने गए और इस पद के लिए चुने जाने वाले दूसरे मुस्लिम बने। उनका निधन वर्ष 1902 में मुंबई में हुआ था।

رحیم اللہ محمد سیانی تحریک آزادی کی ایک اہم روشنی تھے اور وہ انڈین نیشنل کانگریس کے صدر بنے۔ وہ بنیادی طور پر ایک بصیرت مند تھا اور اسے احساس ہوا کہ قوم کے لیے کیا ہے۔ 5 اپریل 1847 کو کچے میں ایک معزز اسماعیلی کھوجا خاندان میں پیدا ہوا ، وہ کسی امیر یا اچھے خاندان سے نہیں آیا تھا۔

تاہم یہ اسے محنت اور استقامت سے قانون کے میدان میں عوامی عظمت اور پیشہ ورانہ مہارت سے نہیں روک سکتا تھا۔ رحیم اللہ ایم سیانی نے کم عمری میں ہی عوامی زندگی میں قدم رکھا اور جب وہ 29 سال کے تھے تب ممبئی میونسپل کارپوریشن کے رکن منتخب ہوئے۔

زیادہ عرصہ نہیں گزرا جب وہ 1888 میں بمبئی میونسپل کارپوریشن کے صدر منتخب ہوئے۔ وہ 1885 میں بمبئی کے شیرف بھی منتخب ہوئے ، بظاہر اس شہر کے پہلے مسلمان شیرف۔ وہ ممبئی ، پھر بمبئی کے سب سے نمایاں سیاستدان بن گئے اور بمبئی قانون ساز کونسل (1880 - 90 اور 1894 - 96) اور شاہی قانون ساز کونسل (1896 - 98) کے لیے منتخب ہوئے۔

سیانی کبھی بھی تقسیم کی سیاست پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ ممبئی کے شیرف کی حیثیت سے اور پھر بمبئی میونسپل کارپوریشن کے صدر کی حیثیت سے ان کے دروازے ہر برادری کے لوگوں کے لیے ہمیشہ کھلے تھے۔ مسلمانوں کو کانگریس میں شمولیت کی ترغیب دی جسے وہ "ہر وہ چیز جو وفادار اور محب وطن ، روشن خیال اور بااثر ، ترقی پسند اور غیر دلچسپی مند ہے" کی نمائندگی کرتی ہے۔ کانگریس میں شمولیت کے بارے میں مسلمانوں کے اعتراضات کی گنتی کرتے ہوئے ، انہوں نے ان کی نقطہ نظر سے تردید کی۔ مغربی تعلیم کے ایک وکیل ، سیانی نے اسے خاص طور پر مسلمانوں کے لیے ضروری سمجھا۔ 1896 میں کلکتہ میں انڈین نیشنل کانگریس کے اجلاس میں اپنے صدارتی خطاب کے موقع پر ، رحیم اللہ محمد سیانی نے کہا ، "ہمیں ہندوستان کی تمام عظیم برادریوں کے درمیان ذاتی قربت اور دوستی کو فروغ دینے کی کوشش کرنی چاہیے ، قومی ترقی اور وحدت کے جذبات کو فروغ دینا اور ان کو مستحکم کرنا ، انہیں ایک قومیت میں جوڑنا ، ان کے درمیان اخلاقی اتحاد قائم کرنا ، اس طنز کو دور کرنا کہ ہم ایک قوم نہیں ہیں ، بلکہ صرف نسلوں اور مسلکوں کی ایک جماعت ہے جس میں کوئی ہم آہنگی نہیں ہے۔ ان میں اور مشترکہ قومیت کے مضبوط اور مضبوط دوستانہ تعلقات لانے کے لیے۔ رحیم اللہ محمد سیانی نے 1896 میں کلکتہ میں کانگریس کے 12 ویں سالانہ اجلاس کی صدارت کی جہاں وہ انڈین نیشنل کانگریس کے صدر منتخب ہوئے اور اس عہدے کے لیے منتخب ہونے والے دوسرے مسلمان بن گئے۔ ان کا انتقال 1902 میں ممبئی میں ہوا۔ لیکن صرف نسلوں اور مسلکوں کا مجموعہ ہے جس میں کوئی ہم آہنگی نہیں ہے اور مشترکہ قومیت کے مضبوط اور مضبوط دوستانہ تعلقات قائم کرنا ہے۔ رحیم اللہ محمد سیانی نے 1896 میں کلکتہ میں کانگریس کے 12 ویں سالانہ اجلاس کی صدارت کی جہاں وہ انڈین نیشنل کانگریس کے صدر منتخب ہوئے اور اس عہدے کے لیے منتخب ہونے والے دوسرے مسلمان بن گئے۔ ان کا انتقال 1902 میں ممبئی میں ہوا۔ لیکن صرف نسلوں اور مسلکوں کا مجموعہ ہے جس میں کوئی ہم آہنگی نہیں ہے اور مشترکہ قومیت کے مضبوط اور مضبوط دوستانہ تعلقات قائم کرنا ہے۔ رحیم اللہ محمد سیانی نے 1896 میں کلکتہ میں کانگریس کے 12 ویں سالانہ اجلاس کی صدارت کی جہاں وہ انڈین نیشنل کانگریس کے صدر منتخب ہوئے اور اس عہدے کے لیے منتخب ہونے والے دوسرے مسلمان بن گئے۔ ان کا انتقال 1902 میں ممبئی میں ہوا۔ رحیم اللہ محمد سیانی نے 1896 میں کلکتہ میں کانگریس کے 12 ویں سالانہ اجلاس کی صدارت کی جہاں وہ انڈین نیشنل کانگریس کے صدر منتخب ہوئے اور اس عہدے کے لیے منتخب ہونے والے دوسرے مسلمان بن گئے۔ ان کا انتقال 1902 میں ممبئی میں ہوا۔ رحیم اللہ محمد سیانی نے 1896 میں کلکتہ میں کانگریس کے 12 ویں سالانہ اجلاس کی صدارت کی جہاں وہ انڈین نیشنل کانگریس کے صدر منتخب ہوئے اور اس عہدے کے لیے منتخب ہونے والے دوسرے مسلمان بن گئے۔ ان کا انتقال 1902 میں ممبئی میں ہوا۔

Syed Hasan Imam was among the foremost legal luminaries that the country has produced. His personality was so prominent that he eclipsed almost everyone among his peers. His brilliance asa judge stumped almost everyone and received respect from everyone around him for his understanding of the law and fair judgment. At that time, Muslims in Bihar led in many aspects including legal education and practice.

Ritu Chaturvedi, while writing in her book, ‘Bihar Through the Ages’ says:Sachchidananda Sinha, while writing about this legal luminary in his book, Some Eminent BeharContemporaries, says:“Unlike his elder brother, Ali Imam, who even as a junior, dabbled more or less in public activities, Hasan Imam cut out himself an entire different course, as a legal practitioner. Fro the start, he made up his mind not at all to coquette with public affairs, or to flirt with anything which was in the least likely to distract his attention from his sole and jealous mistress, namely the study and practice of law.

The result of this, in a sense, sound determination, was that he joined, for the first time the Congress at its session held in Madras, in 1908, by which time he had put in over sixteen years practice and attained a leading position at the Bar. During this long interval he not only developed a large criminal practice, but struck a new line for himself, amongst the barristers than practicing in Bihar, by acquiring a large practice on the civil side as well. Devoted entirely to his practice, he was most diligent and assiduous in the discharge of his duties, since he had no other pleasure, pursuit or pastime, to divert his attention.

It is not surprising, therefore, that he was held in higher esteem than any of his competitors, by the litigants, who stuck to him even when he lost their cases…By 1910 Hasan Imam’s reputation as an able and skilful advocate, had travelled even beyond the boundaries of Bihar, and he had beenreceiving many calls from outside the province. It naturally occureed to him then that he might try to obtain a footing in the Calcutta High Court. Accordingly he left Patn for Calcutta towards the end of 1910. No soner had he settled down there than he founf himself surrounded by his large clientele from Bihar, and he immediately acquired a fairly large practice on the appellate side of the High Court. His forensic eloquence, and subtle legal acumen, were at once recognizedboth by his compeers at the Bar and by the learned judges, particularly by the late Sir Lawrence Jenkins, the then chief justice” Born on 31 August 1871, he had to leave his schooling on many occasions due to several bouts of illness. He had very poor health in his childhood and it is rather surprising as to how he was able to overcome such hiccups later and developed into a very handsome man. At the age of 18, Syed Hasan Imam went to England and joined the Middle Temple in the year 1889. While there, he campaigned actively for Dadabhai Naoroji during the General Election of England in 1891.

He was called to the Bar in 1892 and his biographers claim that he came back to India the same year and registered in Calcutta High Court where he started practice soon after. Edwin Montagu, the Secretary of State for India was so much impressed by Syed Hasan Imam, his political acumen and his acceptability among the top minds of the country that he listed him among “the real giants of the Indian Political World”. He presided over the special session of the Indian National Congress held at Bombay, 1918 to consider the Montagu – Chelmsford Reforms Scheme. It was an important, but difficult session to handle because opinions were sharply divided on the merits of the scheme. Hasan Imam played a moderating role. He was elected the President of the Indian National Congress the same year. The eminent jurist of the first half of the nineteenth century, Syed Hasan Imam breathed his last on 19 April 1933.

सैयद हसन इमाम देश के अग्रणी कानूनी दिग्गजों में से थे। उनका व्यक्तित्व इतना प्रमुख था कि उन्होंने अपने साथियों के बीच लगभग सभी को ग्रहण कर लिया। एक न्यायाधीश के रूप में उनकी प्रतिभा ने लगभग सभी को स्तब्ध कर दिया और कानून और निष्पक्ष निर्णय की उनकी समझ के लिए उन्हें अपने आस-पास के सभी लोगों से सम्मान मिला। उस समय, बिहार में मुसलमानों ने कानूनी शिक्षा और अभ्यास सहित कई पहलुओं का नेतृत्व किया।

रितु चतुर्वेदी ने अपनी पुस्तक 'बिहार थ्रू द एजेस' में लिखते हुए कहा है: सच्चिदानंद सिन्हा, अपनी पुस्तक, सम एमिनेंट बिहार कंटेम्परेरीज़ में इस कानूनी प्रकाशक के बारे में लिखते हुए कहते हैं: "अपने बड़े भाई अली इमाम के विपरीत, जो एक जूनियर के रूप में भी थे। , सार्वजनिक गतिविधियों में कमोबेश दबे हुए, हसन इमाम ने एक कानूनी व्यवसायी के रूप में खुद को एक पूरी तरह से अलग पाठ्यक्रम से काट दिया। शुरू से ही, उन्होंने सार्वजनिक मामलों के साथ तालमेल बिठाने, या ऐसी किसी भी चीज़ के साथ फ़्लर्ट करने का मन नहीं बनाया, जिससे उनकी एकमात्र और ईर्ष्यालु मालकिन, अर्थात् कानून के अध्ययन और अभ्यास से उनका ध्यान कम से कम विचलित होने की संभावना हो।

इसका एक अर्थ में, दृढ़ निश्चय का परिणाम यह हुआ कि वह 1908 में मद्रास में आयोजित अपने अधिवेशन में पहली बार कांग्रेस में शामिल हुए, उस समय तक उन्होंने सोलह साल से अधिक का अभ्यास किया और एक अग्रणी स्थान प्राप्त किया। बार। इस लंबे अंतराल के दौरान उन्होंने न केवल एक बड़ी आपराधिक प्रथा विकसित की, बल्कि सिविल पक्ष में भी एक बड़ी प्रथा प्राप्त करके, बिहार में अभ्यास करने की तुलना में बैरिस्टर के बीच अपने लिए एक नई लाइन बनाई। पूरी तरह से अपने अभ्यास के लिए समर्पित, वह अपने कर्तव्यों के निर्वहन में सबसे मेहनती और मेहनती था, क्योंकि उसके पास अपना ध्यान हटाने के लिए कोई अन्य आनंद, खोज या शगल नहीं था।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उन्हें अपने किसी भी प्रतियोगी की तुलना में उच्च सम्मान में रखा गया था, वादियों द्वारा, जो उनके मामले हारने के बाद भी उनसे चिपके रहते थे ... 1910 तक हसन इमाम की प्रतिष्ठा एक सक्षम और कुशल वकील के रूप में, यहां तक ​​​​कि यात्रा भी की थी बिहार की सीमाओं से परे, और उन्हें प्रांत के बाहर से कई फोन आ रहे थे। स्वाभाविक रूप से उसके मन में यह विचार आया कि वह कलकत्ता उच्च न्यायालय में पैर जमाने का प्रयास कर सकता है। तद्नुसार उन्होंने १९१० के अंत में कलकत्ता के लिए पाटण छोड़ दिया। बिहार के अपने बड़े ग्राहकों से घिरे होने के अलावा कोई भी सोनर वहां नहीं बसा था, और उसने तुरंत उच्च न्यायालय के अपीलीय पक्ष पर एक काफी बड़ी प्रथा हासिल कर ली। उनकी फोरेंसिक वाक्पटुता, और सूक्ष्म कानूनी कुशाग्रता, बार में उनके साथियों और विद्वान न्यायाधीशों द्वारा एक बार में पहचानी गई थी, विशेष रूप से तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश स्वर्गीय सर लॉरेंस जेनकिंस द्वारा" 31 अगस्त 1871 को जन्मे, उन्हें कई बार बीमारी के कारण कई मौकों पर अपनी स्कूली शिक्षा छोड़नी पड़ी। बचपन में उनका स्वास्थ्य बहुत खराब था और यह आश्चर्य की बात है कि बाद में वे इस तरह की हिचकी को कैसे दूर कर पाए और एक बहुत ही सुंदर व्यक्ति के रूप में विकसित हुए। 18 साल की उम्र में, सैयद हसन इमाम इंग्लैंड गए और वर्ष 1889 में मध्य मंदिर में शामिल हो गए। वहां रहते हुए, उन्होंने 1891 में इंग्लैंड के आम चुनाव के दौरान दादाभाई नौरोजी के लिए सक्रिय रूप से प्रचार किया।

उन्हें 1892 में बार में बुलाया गया था और उनके जीवनीकारों का दावा है कि वह उसी वर्ष भारत वापस आए और कलकत्ता उच्च न्यायालय में पंजीकृत हुए, जहां उन्होंने जल्द ही अभ्यास शुरू किया। एडविन मोंटेगु, भारत के राज्य सचिव सैयद हसन इमाम, उनके राजनीतिक कौशल और देश के शीर्ष दिमागों के बीच उनकी स्वीकार्यता से इतने प्रभावित हुए कि उन्होंने उन्हें "भारतीय राजनीतिक दुनिया के वास्तविक दिग्गजों" में सूचीबद्ध किया। उन्होंने मोंटागु-चेम्सफोर्ड सुधार योजना पर विचार करने के लिए बॉम्बे, 1918 में आयोजित भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के विशेष सत्र की अध्यक्षता की। यह एक महत्वपूर्ण, लेकिन कठिन सत्र था जिसे संभालना था क्योंकि योजना की खूबियों पर राय तेजी से विभाजित थी। हसन इमाम ने एक मॉडरेटिंग भूमिका निभाई। उसी वर्ष उन्हें भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का अध्यक्ष चुना गया। उन्नीसवीं सदी के पूर्वार्द्ध के प्रख्यात न्यायविद,

سید حسن امام ان ملکوں میں پیش پیش قانونی لیومینریوں میں سے تھے۔ اس کی شخصیت اتنی نمایاں تھی کہ اس نے اپنے ساتھیوں میں سے تقریبا everyone ہر ایک کو گرہن لگا دیا۔ اس کے شاندار آسا جج نے تقریبا everyone سب کو حیران کر دیا اور قانون کے بارے میں اس کی تفہیم اور منصفانہ فیصلے کی وجہ سے اس کے ارد گرد ہر ایک سے احترام حاصل کیا۔ اس وقت بہار میں مسلمانوں نے قانونی تعلیم اور پریکٹس سمیت کئی پہلوؤں کی قیادت کی۔

ریتو چترویدی اپنی کتاب 'بہار تھرو دی ایجز' میں لکھتے ہوئے کہتے ہیں: سچچندند سنہا اپنی قانونی کتاب کے بارے میں لکھتے ہوئے کچھ نامور بہار کنٹیمپورریز کہتے ہیں: "اپنے بڑے بھائی علی امام کے برعکس جو کہ جونیئر کے طور پر بھی ، عوامی سرگرمیوں میں کم و بیش ڈوبل ، حسن امام نے بطور لیگل پریکٹیشنر اپنے آپ کو ایک بالکل مختلف کورس سے الگ کر دیا۔ شروع سے ہی ، اس نے اپنا ذہن بنا لیا کہ وہ عوامی امور کے ساتھ کسی قسم کی چھیڑ چھاڑ نہیں کرے گا ، یا کسی ایسی چیز کے ساتھ چھیڑ چھاڑ نہیں کرے گا جس سے کم از کم اس کی توجہ اپنی واحد اور غیرت مند مالکن ، یعنی قانون کا مطالعہ اور مشق سے ہٹ جائے۔

اس کا نتیجہ ، ایک لحاظ سے ، درست عزم ، یہ تھا کہ وہ پہلی بار 1908 میں مدراس میں منعقدہ کانگریس کے اجلاس میں شامل ہوا ، اس وقت تک اس نے سولہ سالوں سے زیادہ پریکٹس کی اور ایک اہم مقام حاصل کیا بار. اس طویل وقفے کے دوران اس نے نہ صرف ایک بڑا مجرمانہ طریقہ کار وضع کیا ، بلکہ اس نے بہار میں پریکٹس کرنے کے بجائے بیرسٹروں کے درمیان ، سول سائیڈ پر بھی ایک بڑی پریکٹس حاصل کر کے اپنے لیے ایک نئی لائن کھینچ لی۔ مکمل طور پر اپنی مشق کے لیے وقف ، وہ اپنے فرائض کی انجام دہی میں سب سے زیادہ محنتی اور پرعزم تھا ، کیونکہ اس کی توجہ ہٹانے کے لیے اس کے پاس کوئی دوسری خوشی ، تعاقب یا تفریح ​​نہیں تھی۔

اس لیے یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ وہ اپنے کسی بھی حریف سے زیادہ معزز تھے ، مقدمہ بازوں نے ، جو ان کے مقدمات ہارنے کے بعد بھی ان کے ساتھ چپکے ہوئے تھے۔ بہار کی حدود سے باہر ، اور اسے صوبے کے باہر سے بہت سی کالیں موصول ہو رہی تھیں۔ یہ قدرتی طور پر اس کے ساتھ ہوا تاکہ وہ کلکتہ ہائی کورٹ میں قدم جمانے کی کوشش کرے۔ اس کے مطابق وہ 1910 کے آخر میں پٹن سے کلکتہ کے لیے روانہ ہو گیا۔ اس نے کوئی بھی بیٹا وہاں نہیں بسا تھا جتنا اس نے اپنے آپ کو بہار سے اپنے بڑے گاہکوں سے گھیر لیا تھا ، اور اس نے فوری طور پر ہائی کورٹ کے اپیلٹ سائیڈ پر کافی بڑی پریکٹس حاصل کر لی۔ اس کی فرانزک فصاحت ، اور ٹھیک ٹھیک قانونی مہارت ، بار میں اس کے ساتھیوں اور سیکھے ہوئے ججوں کی طرف سے دونوں کو تسلیم کیا گیا تھا ، خاص طور پر مرحوم سر لارنس جینکنز ، اس وقت کے چیف جسٹس ”31 اگست 1871 کو پیدا ہوئے ، کئی بیماریوں کی وجہ سے انہیں کئی مواقع پر اپنی تعلیم چھوڑنی پڑی۔ اس کی بچپن میں صحت بہت خراب تھی اور یہ حیران کن ہے کہ وہ بعد میں اس طرح کی ہچکیوں پر کیسے قابو پا سکا اور ایک بہت ہی خوبصورت آدمی بن گیا۔ 18 سال کی عمر میں سید حسن امام انگلینڈ گئے اور 1889 میں مڈل ٹیمپل میں شامل ہوئے۔ وہاں رہتے ہوئے انہوں نے 1891 میں انگلینڈ کے عام انتخابات کے دوران دادا بھائی نوروجی کے لیے سرگرمی سے مہم چلائی۔

انہیں 1892 میں بار میں بلایا گیا اور ان کے سوانح نگاروں کا دعویٰ ہے کہ وہ اسی سال ہندوستان واپس آئے اور کلکتہ ہائی کورٹ میں رجسٹرڈ ہوئے جہاں انہوں نے فورا practice پریکٹس شروع کی۔ ایڈون مونٹاگو ، سیکریٹری آف اسٹیٹ انڈیا سید حسن امام ، ان کی سیاسی ذہانت اور ملک کے اعلی ذہنوں میں ان کی قبولیت سے بہت متاثر ہوئے کہ انہوں نے انہیں "ہندوستانی سیاسی دنیا کے حقیقی دیووں" میں شامل کیا۔ انہوں نے بمبئی ، 1918 میں منعقدہ انڈین نیشنل کانگریس کے خصوصی اجلاس کی صدارت کی جس میں مونٹاگو - چیلمسفورڈ اصلاحات اسکیم پر غور کیا گیا۔ اسے سنبھالنا ایک اہم مگر مشکل سیشن تھا کیونکہ اسکیم کی خوبیوں پر رائے کو تیزی سے تقسیم کیا گیا۔ حسن امام نے اعتدال کا کردار ادا کیا۔ وہ اسی سال انڈین نیشنل کانگریس کے صدر منتخب ہوئے۔ انیسویں صدی کے پہلے نصف کے نامور قانون دان ،

Two brothers achieving similar level of eminence is very unusual. However, Syed Hasan Imam’sbrother Sir Syed Ali Imam was also a great leader of the freedom movement and a great legal mind. He was not just instrumental in establishment of Bihar state but also Bihar High Court. A freedom fighter of highest order and a legal luminary who can never be forgotten by history, he served the nation in different capacities. His name will remain alive till Patna High Court lasts as it was he who fought for the formation of a high court in Patna when Bihar and Orissa were carved out of Bengal.

He was also instrumental in formation of the state of Bihar.Sachchidananda Sinha, while writing in his well-received book, Some Eminent Behar Contemporaries, says:As standing counsel, Ali Imam’s services (apart from is rutine work in the High Court) were retained by the local government to conduct on behalf of the Court of Wards, the defence in the well-known Dumraon Raj adoption case, which was tried at Arrah during the years 1909-10, in the court of a civil judge. It was in this case that the late CR Das -who was opposing Ali Imam -made his remark in Bihar as an advocate of the first water.

Before, however, he had served his full term, Ali Imam was appointed Law member of the Government of India, towards the end of 1910 and he held this exalted office for a period little over five years, retiring in December, 1915. The work of an administrator in India -be it ever so important or exalted -is of a more or less ephemeral character, and so of the many administrative measures associated with Ali Imam’sname as Law Member, the only one which may now be recalled with interest was the Dispatch ofLord Hording’s Government to the Secretary of State for India, recommending the separation of Bihar and Orissa from Bengal, and their constitution into a separate province, the transfer of the capital of India from Calcutta to Delhi, and foreshadowing the scheme for the introduction of provincial autonomy in British India.

The first two proposals, and the consequential changes thereto were announced at the historic Delhi Durbar, held in December 1911, by the King George V”. In 1908 Sir Ali Imam was elected as the President of Muslim League at Amritsar Annual Session. But, when under Jinnah the League metamorphosed into a party seeking separate nation for Muslims, he left it and became involved with the Muslim Nationalist Party. He was elected its president at its conference in Lucknow. Born at Neora, Patna in the year 1869, Syed Ali Imamreturned to Patna in 1890 after getting his Bar-at-Law from England.

He became one of the top rated lawyers and jurists in the country and was duly recognized by legal fraternity and even the British Raj. Historic records suggest as to how important role he played in the formation of the constitution of Bihar as a separate province and the establishment of Patna High Court. He also served as Prime Minister of Hyderabad, Deccan (1919-1922), the largest princely state in British India and was a law member in the Imperial legislative Council.

दो भाई समान स्तर की श्रेष्ठता प्राप्त करना बहुत ही असामान्य है। हालाँकि, सैयद हसन इमाम के भाई सर सैयद अली इमाम भी स्वतंत्रता आंदोलन के एक महान नेता और एक महान कानूनी दिमाग थे। उन्होंने न केवल बिहार राज्य बल्कि बिहार उच्च न्यायालय की स्थापना में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। सर्वोच्च कोटि के स्वतंत्रता सेनानी और एक कानूनी विद्वान, जिन्हें इतिहास कभी नहीं भुला सकता, उन्होंने विभिन्न क्षमताओं में राष्ट्र की सेवा की। उनका नाम पटना उच्च न्यायालय तक जीवित रहेगा क्योंकि उन्होंने ही पटना में एक उच्च न्यायालय के गठन के लिए लड़ाई लड़ी थी जब बिहार और उड़ीसा को बंगाल से अलग कर दिया गया था।

उन्होंने बिहार राज्य के गठन में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। सच्चिदानंद सिन्हा ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक, सम एमिनेंट बिहार कंटेम्परेरीज़ में लिखते हुए कहा है: स्थायी वकील के रूप में, अली इमाम की सेवाएं (उच्च न्यायालय में नियमित कार्य के अलावा) थीं स्थानीय सरकार द्वारा वार्डों के न्यायालय की ओर से संचालन करने के लिए, प्रसिद्ध डुमरांव राज गोद लेने के मामले में बचाव, जिसे 1909-10 के दौरान आरा में एक दीवानी न्यायाधीश की अदालत में पेश किया गया था। इसी मामले में अली इमाम का विरोध कर रहे दिवंगत सी.आर. दास ने बिहार में पहले जल के पैरोकार के रूप में अपनी टिप्पणी की थी।

इससे पहले, हालांकि, उन्होंने अपना पूरा कार्यकाल पूरा किया था, अली इमाम को 1910 के अंत में भारत सरकार का कानून सदस्य नियुक्त किया गया था और उन्होंने दिसंबर, 1915 में सेवानिवृत्त होने के बाद, पांच साल से अधिक समय तक इस उच्च पद पर रहे। काम भारत में एक प्रशासक का - चाहे वह इतना महत्वपूर्ण या ऊंचा हो - कम या ज्यादा अल्पकालिक चरित्र का है, और इसलिए अली इमाम के नाम के साथ जुड़े कई प्रशासनिक उपायों में से केवल एक ही है जिसे अब ब्याज के साथ याद किया जा सकता है भारत के राज्य सचिव को लॉर्ड होर्डिंग की सरकार का प्रेषण, बंगाल से बिहार और उड़ीसा को अलग करने की सिफारिश करना, और उनके संविधान को एक अलग प्रांत में, भारत की राजधानी को कलकत्ता से दिल्ली में स्थानांतरित करना, और योजना को पूर्वाभास देना था। ब्रिटिश भारत में प्रांतीय स्वायत्तता की शुरूआत।

किंग जॉर्ज पंचम द्वारा दिसंबर 1911 में आयोजित ऐतिहासिक दिल्ली दरबार में पहले दो प्रस्तावों और उनके परिणामी परिवर्तनों की घोषणा की गई थी। 1908 में अमृतसर के वार्षिक अधिवेशन में सर अली इमाम मुस्लिम लीग के अध्यक्ष चुने गए। लेकिन, जब जिन्ना के नेतृत्व में लीग मुसलमानों के लिए अलग राष्ट्र की मांग करने वाली पार्टी में बदल गई, तो उन्होंने इसे छोड़ दिया और मुस्लिम राष्ट्रवादी पार्टी में शामिल हो गए। लखनऊ में हुए सम्मेलन में उन्हें इसका अध्यक्ष चुना गया। सन १८६९ में पटना के नियोरा में जन्मे सैयद अली इमाम १८९० में इंग्लैंड से अपना बार-एट-लॉ प्राप्त कर पटना लौट आए।

वह देश के शीर्ष रेटेड वकीलों और न्यायविदों में से एक बन गए और उन्हें कानूनी बिरादरी और यहां तक ​​​​कि ब्रिटिश राज द्वारा भी मान्यता प्राप्त थी। ऐतिहासिक अभिलेख बताते हैं कि अलग प्रांत के रूप में बिहार के संविधान के निर्माण और पटना उच्च न्यायालय की स्थापना में उन्होंने कितनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने हैदराबाद, डेक्कन (1919-1922) के प्रधान मंत्री के रूप में भी कार्य किया, जो ब्रिटिश भारत की सबसे बड़ी रियासत थी और शाही विधान परिषद में कानून के सदस्य थे।

دو بھائیوں کا اسی طرح کا مقام حاصل کرنا بہت غیر معمولی ہے۔ تاہم ، سید حسن امام کے بھائی سر سید علی امام بھی تحریک آزادی کے ایک عظیم رہنما اور ایک عظیم قانونی ذہن کے مالک تھے۔ وہ نہ صرف بہار ریاست بلکہ بہار ہائی کورٹ کے قیام میں بھی اہم کردار ادا کرتے تھے۔ ایک اعلی درجے کا آزادی پسند اور ایک قانون دان جس کو تاریخ کبھی فراموش نہیں کر سکتی ، اس نے مختلف صلاحیتوں سے قوم کی خدمت کی۔ اس کا نام اس وقت تک زندہ رہے گا جب تک پٹنہ ہائی کورٹ قائم نہیں رہے گا کیونکہ اس نے پٹنہ میں ایک ہائی کورٹ کے قیام کے لیے جنگ لڑی تھی جب بہار اور اڑیسہ بنگال سے نکالا گیا تھا۔

انہوں نے ریاست بہار کی تشکیل میں بھی اہم کردار ادا کیا تھا۔ مقامی حکومت کی جانب سے کورٹ آف وارڈز کی جانب سے چلانے کے لیے برقرار رکھا گیا ، معروف ڈمراون راج گود لینے کے مقدمے میں دفاع ، جو کہ سال 1909-10 کے دوران ارا میں ایک سول جج کی عدالت میں چلایا گیا تھا۔ یہ اس معاملے میں تھا کہ آنجہانی سی آر داس -جو علی امام کی مخالفت کر رہے تھے -بہار میں پہلے پانی کے وکیل کی حیثیت سے ان کے بیان کی۔

تاہم ، اس سے پہلے ، اس نے اپنی پوری مدت پوری کی تھی ، علی امام کو 1910 کے آخر تک حکومت ہند کا قانون ممبر مقرر کیا گیا تھا اور وہ اس اعلیٰ عہدے پر پانچ سال سے تھوڑی مدت کے لیے رہے ، دسمبر 1915 میں ریٹائر ہوئے۔ ہندوستان میں کسی ایڈمنسٹریٹر کا -یہ کبھی زیادہ یا کم عارضی کردار کا ہوتا ہے ، اور اسی طرح علی امام کے نام سے بطور قانون ممبر سے وابستہ بہت سارے انتظامی اقدامات ، صرف وہی جسے اب دلچسپی کے ساتھ یاد کیا جاسکتا ہے۔ لارڈ ہورڈنگ کی حکومت نے بھارت کے سکریٹری آف اسٹیٹ کو روانہ کیا ، جس میں بہار اور اڑیسہ کو بنگال سے الگ کرنے اور ان کے آئین کو علیحدہ صوبہ بنانے ، ہندوستان کے دارالحکومت کو کلکتہ سے دہلی منتقل کرنے کی سفارش کی گئی تھی۔ برٹش انڈیا میں صوبائی خود مختاری کا تعارف

پہلی دو تجاویز ، اور اس کے نتیجے میں ہونے والی تبدیلیوں کا اعلان تاریخی دہلی دربار ، دسمبر 1911 میں شاہ جارج پنجم نے کیا تھا۔ 1908 میں امرتسر کے سالانہ اجلاس میں سر علی امام مسلم لیگ کے صدر منتخب ہوئے۔ لیکن ، جب جناح کے دور میں لیگ نے مسلمانوں کے لیے علیحدہ قوم کی تلاش میں ایک جماعت بنائی تو اس نے اسے چھوڑ دیا اور مسلم نیشنلسٹ پارٹی میں شامل ہو گیا۔ وہ لکھنؤ میں ہونے والی کانفرنس میں اس کے صدر منتخب ہوئے۔ نیورا ، پٹنہ میں 1869 میں پیدا ہوئے ، سید علی امام 1890 میں انگلینڈ سے بار ایٹ لا حاصل کرنے کے بعد پٹنہ واپس آئے۔

وہ ملک کے اعلی درجے کے وکلاء اور قانون دانوں میں سے ایک بن گئے اور قانونی برادری اور یہاں تک کہ برطانوی راج کی طرف سے بھی انہیں تسلیم کیا گیا۔ تاریخی ریکارڈ بتاتے ہیں کہ ایک الگ صوبے کے طور پر بہار کے آئین کی تشکیل اور پٹنہ ہائی کورٹ کے قیام میں اس نے کتنا اہم کردار ادا کیا۔ انہوں نے حیدرآباد ، دکن (1919-1922) کے وزیر اعظم کی حیثیت سے بھی خدمات انجام دیں ، برٹش انڈیا کی سب سے بڑی شاہی ریاست اور شاہی قانون ساز کونسل میں قانون کے رکن تھے۔

Yusuf Meherally was an inspiration to not just youth, but almost everyone in the country. He willbe remembered for many popular slogans that he coined. These slogans continue to resonate the air even now. This included ‘Quit India’besides many other similarly popular slogans in the course of his struggle for the freedom of his nation.

Many people believe that the slogan ‘Quit India’ against the British Raj was given by Mahatma Gandhi. However, it was Meherally and not Gandhiji who coined the slogan.

Yusuf Meherally, who coined the slogan, wrote a booklet on the need to get rid of the colonial misrule that became very popular within no time. Later, the same slogan was taken over by the freedom movement across the country. Another important slogan that was coined by a rather young Meherally was ‘Simon Go Back’.

The son of a well-to-do businessman, Jaffer Meherally, he was born in Bombay on September 3, 1903. His family was into business and his great grandfather had established one of Bombay’s first textile mills. From a rather very early age, He was attracted and fascinated by Mahatma Gandhi and the freedom movement that was growing as he grew. He was an exceptionally intelligent student and used to think as to why the colonial rulers had taken over India. Even in his early days, while in middle and high school he used to study not just about Indian freedom movement, but about other freedom movements in different parts of the world. He was a thinking youth and didn’t take long to realize that the backwardness of India was due to the fact that it was being mulched by the British Raj. K Gopalaswami, while writing in his book, Gandhi and Bombay, says: “Shantikumar Morarji has recorded that Gandhi conferred with his colleagues in Bombay on the best slogan for independence – when this was not stated.

One of them suggested ‘Get out’. Gandhi rejected it as being impolite. Rajagopalachari mentioned ‘Retreat’ or ‘Withdraw’. That too did not find favour.Yusuf Meherali presented Gandhi with a bow bearing the inscription ‘Quit India’. Gandhi said inapproval, ‘Amen’.”This was the time when Meherally wrote and published a small booklet titled “Quit India” beforethe 1942 Quit India Movement launched by Mahatma Gandhi across the country. The book was very timely and well written and thus became a huge success immediately after the launch. It is said that the slogan was actually popularized by none other than him. Later, given its increasing use and the instant chord that it created with the people, it was made the official slogan of the Quit India Movement. Yusuf Meherally came into the limelight as a young student doing his lawwhen the Simon Commission put its foot in Mumbai. The Indian Statutory Commission, known as Simon Commission, consisting of seven members, was a group of seven British MPs, who arrived in India in 1928 to study constitutional reforms in Britain’s most important colonial dependency.

There was not a single member in the Commission from India and this infuriated a young Yusuf Meherally and his nationalist friends. He was a born leader and launched the Bombay Youth League in the year 1928. He organised a protest against the Commission’s visit. He and his agitating friends, showing extraordinary fearlessness, dressed up as coolies to get access to the Bombay port where they greeted the members of the commission with black flags and the slogan “Simon Go Back”. On July 2, 1950, when this selfless freedom fighter passed away at a young age of 47, the entire Mumbai was shutdown showing it respect for the great son of the soil that he was. When the next day the clock struck noon, buses, trams and trains across the city stopped for a few minutes. It is said that Bombay Stock Exchange too had no business on that day.

युसूफ मेहरअली न केवल युवाओं के लिए बल्कि देश के लगभग सभी लोगों के लिए एक प्रेरणा थे। उन्हें उनके द्वारा गढ़े गए कई लोकप्रिय नारों के लिए याद किया जाएगा। ये नारे अब भी हवा में गूंजते रहते हैं। इसमें 'भारत छोड़ो' के अलावा उनके राष्ट्र की स्वतंत्रता के लिए उनके संघर्ष के दौरान इसी तरह के कई अन्य लोकप्रिय नारे शामिल थे।

बहुत से लोग मानते हैं कि ब्रिटिश राज के खिलाफ 'भारत छोड़ो' का नारा महात्मा गांधी ने दिया था। हालाँकि, यह नारा गढ़ने वाले गांधीजी ने नहीं बल्कि मेहरली थे।

नारा गढ़ने वाले युसूफ मेहरअली ने औपनिवेशिक कुशासन से छुटकारा पाने की आवश्यकता पर एक पुस्तिका लिखी, जो कुछ ही समय में बहुत लोकप्रिय हो गई। बाद में इसी नारे को पूरे देश में स्वतंत्रता आंदोलन ने अपने ऊपर ले लिया। एक अन्य महत्वपूर्ण नारा जो एक युवा मेहरली द्वारा गढ़ा गया था, वह था 'साइमन गो बैक'।

एक अच्छे व्यवसायी जाफर मेहरली के बेटे, उनका जन्म 3 सितंबर, 1903 को बॉम्बे में हुआ था। उनका परिवार व्यवसाय में था और उनके परदादा ने बॉम्बे की पहली कपड़ा मिलों में से एक की स्थापना की थी। बहुत कम उम्र से, वह महात्मा गांधी और स्वतंत्रता आंदोलन से आकर्षित और मोहित हो गए थे जो उनके बड़े होने के साथ-साथ बढ़ रहा था। वह एक असाधारण बुद्धिमान छात्र था और सोचता था कि औपनिवेशिक शासकों ने भारत पर कब्जा क्यों किया था। अपने शुरुआती दिनों में भी, मिडिल और हाई स्कूल में रहते हुए वे न केवल भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के बारे में पढ़ते थे, बल्कि दुनिया के विभिन्न हिस्सों में अन्य स्वतंत्रता आंदोलनों के बारे में भी पढ़ते थे। वह एक विचारशील युवा थे और उन्हें यह महसूस करने में देर नहीं लगी कि भारत का पिछड़ापन इस तथ्य के कारण है कि इसे ब्रिटिश राज द्वारा कुचला जा रहा था। के गोपालस्वामी अपनी पुस्तक गांधी एंड बॉम्बे में लिखते हुए कहते हैं:

उनमें से एक ने 'गेट आउट' का सुझाव दिया। गांधी ने इसे असभ्य कहकर खारिज कर दिया। राजगोपालाचारी ने 'रिट्रीट' या 'विदड्रॉ' का जिक्र किया। उस पर भी कृपा नहीं हुई। युसुफ मेहराली ने गांधी को 'भारत छोड़ो' शिलालेख वाला धनुष भेंट किया। गांधी ने अस्वीकृति कहा, 'आमीन'। यह वह समय था जब महात्मा गांधी द्वारा देश भर में शुरू किए गए 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन से पहले मेहरली ने "भारत छोड़ो" नामक एक छोटी पुस्तिका लिखी और प्रकाशित की थी। पुस्तक बहुत सामयिक और अच्छी तरह से लिखी गई थी और इस प्रकार लॉन्च के तुरंत बाद एक बड़ी सफलता बन गई। ऐसा कहा जाता है कि इस नारे को वास्तव में उनके अलावा किसी और ने लोकप्रिय नहीं बनाया था। बाद में, इसके बढ़ते उपयोग और लोगों के साथ इसके द्वारा बनाए गए तात्कालिक राग को देखते हुए, इसे भारत छोड़ो आंदोलन का आधिकारिक नारा बना दिया गया। युसूफ मेहरअली उस समय सुर्खियों में आए जब एक युवा छात्र अपना कानून कर रहा था जब साइमन कमीशन ने मुंबई में पैर रखा था। भारतीय वैधानिक आयोग, जिसे साइमन कमीशन के नाम से जाना जाता है, जिसमें सात सदस्य शामिल थे, सात ब्रिटिश सांसदों का एक समूह था, जो 1928 में ब्रिटेन की सबसे महत्वपूर्ण औपनिवेशिक निर्भरता में संवैधानिक सुधारों का अध्ययन करने के लिए भारत पहुंचे थे।

भारत से आयोग में एक भी सदस्य नहीं था और इसने एक युवा यूसुफ मेहरली और उसके राष्ट्रवादी मित्रों को क्रोधित कर दिया। वह एक जन्मजात नेता थे और उन्होंने वर्ष 1928 में बॉम्बे यूथ लीग की शुरुआत की। उन्होंने आयोग की यात्रा के खिलाफ एक विरोध का आयोजन किया। उन्होंने और उनके आंदोलनकारी दोस्तों ने असाधारण निडरता दिखाते हुए, बंबई बंदरगाह तक पहुँचने के लिए कुली के रूप में कपड़े पहने, जहाँ उन्होंने आयोग के सदस्यों को काले झंडे और "साइमन गो बैक" के नारे के साथ बधाई दी। २ जुलाई १९५० को, जब इस निस्वार्थ स्वतंत्रता सेनानी का ४७ वर्ष की आयु में निधन हो गया, तो पूरे मुंबई को बंद कर दिया गया था, यह दर्शाता है कि वह मिट्टी के महान सपूत थे। जब अगले दिन दोपहर हुई, तो शहर भर में बसें, ट्राम और ट्रेनें कुछ मिनटों के लिए रुक गईं। कहा जाता है कि उस दिन बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज का भी कोई कारोबार नहीं था।

یوسف مہرالی صرف نوجوانوں کے لیے نہیں بلکہ ملک کے تقریبا everyone ہر ایک کے لیے ایک الہام تھا۔ اسے بہت سے مشہور نعروں کے لیے یاد رکھا جائے گا جو انہوں نے بنائے تھے۔ یہ نعرے اب بھی ہوا میں گونجتے رہتے ہیں۔ اس میں 'ہندوستان چھوڑو' کے علاوہ دیگر کئی اسی طرح کے مقبول نعرے شامل تھے جو ان کی قوم کی آزادی کی جدوجہد کے دوران تھے۔

بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ برطانوی راج کے خلاف 'بھارت چھوڑو' کا نعرہ مہاتما گاندھی نے دیا تھا۔ تاہم ، یہ مہیری تھا نہ کہ گاندھی جی جس نے نعرہ لگایا۔

یوسف مہیرالی ، جس نے نعرہ لگایا ، نوآبادیاتی بدانتظامی سے چھٹکارا پانے کی ضرورت پر ایک کتابچہ لکھا جو کچھ ہی عرصے میں بہت مشہور ہو گیا۔ بعد ازاں اسی نعرے کو ملک بھر میں تحریک آزادی نے اپنی لپیٹ میں لے لیا۔ ایک اور اہم نعرہ جو کہ ایک نوجوان نوجوان نے بنایا تھا وہ تھا 'سائمن گو بیک'۔

ایک اچھے بزنس مین جعفر مہیرالی کا بیٹا ، وہ 3 ستمبر 1903 کو بمبئی میں پیدا ہوا۔ اس کا خاندان کاروبار میں تھا اور اس کے پردادا نے بمبئی کی پہلی ٹیکسٹائل ملز میں سے ایک قائم کی تھی۔ بہت چھوٹی عمر سے ہی ، وہ مہاتما گاندھی اور آزادی کی تحریک کی طرف متوجہ اور متوجہ ہوا جو اس کے بڑھنے کے ساتھ ساتھ بڑھ رہا تھا۔ وہ ایک غیر معمولی ذہین طالب علم تھا اور سوچتا تھا کہ نوآبادیاتی حکمرانوں نے ہندوستان پر کیوں قبضہ کر لیا ہے۔ یہاں تک کہ اپنے ابتدائی دنوں میں ، مڈل اور ہائی اسکول میں پڑھتے ہوئے وہ نہ صرف ہندوستانی آزادی کی تحریک کے بارے میں ، بلکہ دنیا کے مختلف حصوں میں آزادی کی دیگر تحریکوں کے بارے میں بھی پڑھتا تھا۔ وہ ایک سوچنے والا نوجوان تھا اور اسے یہ سمجھنے میں زیادہ دیر نہیں لگی کہ ہندوستان کی پسماندگی اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ اسے برطانوی راج نے گھس لیا ہے۔ کے گوپالسوامی اپنی کتاب گاندھی اور بمبئی میں لکھتے ہوئے کہتے ہیں:

ان میں سے ایک نے 'باہر نکلنے' کا مشورہ دیا۔ گاندھی نے اسے ناپاک قرار دیتے ہوئے مسترد کردیا۔ راجگوپالاچاری نے 'ریٹریٹ' یا 'انخلا' کا ذکر کیا۔ وہ بھی پسند نہیں آیا۔ یوسف مہرالی نے گاندھی کو ایک کمان پیش کی جس پر لکھا تھا 'ہندوستان چھوڑ دو'۔ گاندھی نے نامنظور کرتے ہوئے کہا ، 'آمین۔' کتاب بہت بروقت اور اچھی لکھی گئی تھی اور اس طرح لانچ کے فورا بعد ایک بہت بڑی کامیابی بن گئی۔ کہا جاتا ہے کہ یہ نعرہ دراصل ان کے علاوہ کسی اور نے مقبول نہیں کیا تھا۔ بعد میں ، اس کے بڑھتے ہوئے استعمال اور فوری راگ کو دیکھتے ہوئے جو اس نے لوگوں کے ساتھ بنایا ، اسے ہندوستان چھوڑو تحریک کا سرکاری نعرہ بنایا گیا۔ یوسف مہیرالی ایک نوجوان طالب علم کے طور پر اس وقت روشنی میں آیا جب سائمن کمیشن نے ممبئی میں اپنے قدم رکھے۔ ہندوستانی قانونی کمیشن ، جسے سائمن کمیشن کے نام سے جانا جاتا ہے ، سات ارکان پر مشتمل ہے ، سات برطانوی اراکین پارلیمنٹ کا ایک گروپ تھا ، جو 1928 میں ہندوستان آیا تاکہ برطانیہ کے سب سے اہم نوآبادیاتی انحصار میں آئینی اصلاحات کا مطالعہ کرے۔

ہندوستان سے کمیشن میں ایک بھی ممبر نہیں تھا اور اس نے ایک نوجوان یوسف مہیرالی اور اس کے قوم پرست دوستوں کو مشتعل کردیا۔ وہ پیدائشی لیڈر تھے اور سال 1928 میں بمبئی یوتھ لیگ کا آغاز کیا۔ انہوں نے کمیشن کے دورے کے خلاف احتجاج کا اہتمام کیا۔ وہ اور اس کے مشتعل دوست ، غیر معمولی بے خوفی کا مظاہرہ کرتے ہوئے ، بمبئی بندرگاہ تک رسائی حاصل کرنے کے لیے ٹھنڈے لباس میں ملبوس تھے جہاں انہوں نے کمیشن کے ارکان کو سیاہ جھنڈوں اور "سائمن گو بیک" کے نعرے سے خوش آمدید کہا۔ 2 جولائی 1950 کو جب یہ بے لوث آزادی کا لڑاکا 47 سال کی چھوٹی عمر میں انتقال کر گیا تو پورا ممبئی بند ہو گیا جس سے اس مٹی کے عظیم بیٹے کا احترام ظاہر ہوا جو وہ تھا۔ اگلے دن جب گھڑی دوپہر کو لگی تو شہر بھر میں بسیں ، ٹرامیں اور ٹرینیں چند منٹ کے لیے رک گئیں۔ کہا جاتا ہے کہ بمبئی اسٹاک ایکسچینج میں بھی اس دن کوئی کاروبار نہیں تھا۔

Haji Sahib of Turangzai (Fazal Wahid) was not just a mere leader, he was an enigma who hounded the colonial rulers, fought against them in terrible wars and led his people from front. He gave every possible sacrifice for the nation, led his people against the colonial rulers, mounted war against the occupiers and bonded with other opposition leaders from around the country.Haji Sahib Turangzai was born in the year 1858, merely a year after the first war of independence. Born in the respected Sadaat family in Turangzai, in District Charsadda, he became famous for his educational brilliance at a very young age. His father was Fazal Ahad, a renowned figure of the area. After obtaining his initial education from Maulana Syed Abu Bakar in the town of Turangzai, he went to Tehkal Payan for higher education. It was at the seminary inTekhal Payan in Peshawar that he was brought up in the mold of Shah Waliullahi tehreek.

Haji Sahib Turangzaibecame a devout disciple of Shaikhul Hind Maulana Mahmud Hasan and accompanied him for Haj in the year 1294. The group of Haji’s was headed by Maulana Rasheed Ahmad Gangohi, a renowned scholar of Islamic sciences and a well-known sufi of his time. Along with them were other luminaries such as Maulana Muhammad Qasim Nanotvi.

The author of the Tazkara Sarfaroshan e Sarhad, while writing about him says:“The detachment of Greece from the Ottomon Caliphate in Turkey resulted in wide-scale reprisals from Muslims in Afghanistan, the Frontier, and India. Widespread protests were made throughout the region. An open rebellion was launched against the British by all the tribes from Chitral to Waziristan. Haji Sahib Turangzai also took part in an armed struggle under the leadership of Hadda Mullah Sahib when British Cantoments at Malakand and Chakdarra were attacked in 1897.

He fought the enemy at the fronts of Malakand, Batkhela, Pir Kali, and Chakdarra. After the demise of Hadda Mullah Sahib in 1902, Maulana Muhammad Alam was appointed his Khaleefa. Maulana Muhammad Alam was also known as Sufi Alam Gul. After thisgreat loss, Haji Sahib Turangzai gave a renewed pledge to Hadda Mullah Sahib’s new Khaleefa. In return, Sufi Sahib gifted him with his sword and turban and appointed him his Khaleefa as well.””His efforts to educate the masses in the region were soon appreciated by everyone and in the year1913, Sir Sahibzada Abdul Qayyum Khan chose Haji Sahib of Turangzai to inaugurate the foundation laying ceremony of the Darul Uloom Islamia in Peshawar, present day Islamia College. Sahibzada chose Haji sahib to inaugurate the college also due to the fact that due to the respect and awe of Haji sahib no one could speak a word against the college that taught English.

He was also deeply involved in Reshmi Roomal Tehrik and Shaykhul Hind sent Maulana Ubaidullah Sindhi to him to get him onboard. He was also part of Maulana Abul Kalam Azad’s Tehreek e Hezbollah. Under the suggestion of Maulana Mahmood Hassan, Haji Sahib Turangzai was appointed the “Ameer ul Mujahideen” (Leader of the Mujahideen) for the resistance chapter.In 1926, the British started a programme to construct a road network in Mohmand Territory so that it is convenient to transfer troops easily if the need for it arises. Haji Sahib vehemently opposed this road network. Two main confrontations were made with the British; one in 1926 and the second in 1927. The famous Mujahed; Faqeer Sahib of Langar also participated in these confrontations. Haji Sahib did not suffer much losses but the British were still successful in spreading their network.

In one such expeditions Haji Sahib injured his ankle in the year 1928. This made him bedridden. But his followers would still carry him around while he would be in his charpoy. He still led his troops in almost all the anti-British In 1935, the British sent three brigades into Upper Mohmand in order to put an end to the rebellion once and for all. The brigades were given in command to Brig. Auckenlick because of the absence of Maj. Gen. Musprat. One of the most memorable occasion of this conflict was the stand off at Nahaqai Pass on 29 September 1935. Mohmand is comparably a small tribe and theirnumbers were far less than that of the British but they put a brave resistance and kept hold of the pass. Just one year later in 1936, Haji Sahib fell seriously ill. With time, his condition worsened and passed away on 14th of December 1937 aged 81. He was survived by three sons and two daughters.

तुरंगजई (फजल वाहिद) के हाजी साहिब सिर्फ एक नेता नहीं थे, वह एक पहेली थे जिन्होंने औपनिवेशिक शासकों को परेशान किया, उनके खिलाफ भयानक युद्ध लड़े और अपने लोगों को सामने से नेतृत्व किया। उन्होंने राष्ट्र के लिए हर संभव बलिदान दिया, औपनिवेशिक शासकों के खिलाफ अपने लोगों का नेतृत्व किया, कब्जाधारियों के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया और देश भर के अन्य विपक्षी नेताओं के साथ बंधे। हाजी साहिब तुरंगजई का जन्म वर्ष 1858 में हुआ था, पहले युद्ध के एक साल बाद ही। आज़ाद के। चारसद्दा जिले के तुरंगजई में सम्मानित सादात परिवार में जन्मे, वे बहुत कम उम्र में अपनी शैक्षिक प्रतिभा के लिए प्रसिद्ध हो गए। उनके पिता फ़ज़ल अहद थे, जो क्षेत्र के एक प्रसिद्ध व्यक्ति थे। तुरंगजई शहर में मौलाना सैयद अबू बकर से अपनी प्रारंभिक शिक्षा प्राप्त करने के बाद, वे उच्च शिक्षा के लिए तहकल पायन चले गए।

हाजी साहिब तुरंगज़ैब शेखुल हिंद मौलाना महमूद हसन के एक कट्टर शिष्य बन गए और वर्ष 1294 में उनके साथ हज के लिए गए। हाजी के समूह का नेतृत्व मौलाना रशीद अहमद गंगोही ने किया, जो इस्लामी विज्ञान के एक प्रसिद्ध विद्वान और अपने समय के एक प्रसिद्ध सूफी थे। उनके साथ मौलाना मुहम्मद कासिम नानोत्वी जैसे अन्य दिग्गज भी थे।

तज़कारा सरफ़रोशन ए सरहद के लेखक, उनके बारे में लिखते हुए कहते हैं: "तुर्की में ओटोमन खलीफा से ग्रीस की टुकड़ी के परिणामस्वरूप अफगानिस्तान, सीमांत और भारत में मुसलमानों से व्यापक पैमाने पर प्रतिशोध हुआ। पूरे क्षेत्र में व्यापक विरोध किया गया। चित्राल से लेकर वजीरिस्तान तक सभी जनजातियों द्वारा अंग्रेजों के खिलाफ एक खुला विद्रोह शुरू किया गया था। हाजी साहिब तुरंगजई ने हड्डा मुल्ला साहिब के नेतृत्व में एक सशस्त्र संघर्ष में भी भाग लिया, जब 1897 में मलकंद और चकदार्रा में ब्रिटिश छावनियों पर हमला किया गया था।

उसने मलकंद, बटखेला, पीर काली और चकदर्रा के मोर्चों पर दुश्मन से लड़ाई लड़ी। 1902 में हड्डा मुल्ला साहिब के निधन के बाद मौलाना मुहम्मद आलम को उनका खलीफा नियुक्त किया गया। मौलाना मुहम्मद आलम को सूफी आलम गुल के नाम से भी जाना जाता था। इस बड़े नुकसान के बाद, हाजी साहिब तुरंगजई ने हड्डा मुल्ला साहिब की नई खलीफा को एक नए सिरे से शपथ दिलाई। बदले में, सूफी साहब ने उन्हें अपनी तलवार और पगड़ी भेंट की और उन्हें अपना खलीफा भी नियुक्त कर दिया।" "क्षेत्र में जनता को शिक्षित करने के उनके प्रयासों की जल्द ही सभी ने सराहना की और वर्ष 1913 में, सर साहिबजादा अब्दुल कय्यूम खान ने हाजी साहिब को चुना। तुरंगजई पेशावर, वर्तमान इस्लामिया कॉलेज में दारुल उलूम इस्लामिया के शिलान्यास समारोह का उद्घाटन करेंगे।

वह रेशमी रूमाल तहरीक में भी गहराई से शामिल था और शायखुल हिंद ने उसे जहाज पर लाने के लिए मौलाना उबैदुल्ला सिंधी को भेजा। वह मौलाना अबुल कलाम आजाद की तहरीक ए हिजबुल्लाह का भी हिस्सा थे। मौलाना महमूद हसन के सुझाव के तहत, हाजी साहिब तुरंगजई को प्रतिरोध अध्याय के लिए "अमीर उल मुजाहिदीन" (मुजाहिदीन का नेता) नियुक्त किया गया था। 1926 में, अंग्रेजों ने मोहमंद क्षेत्र में एक सड़क नेटवर्क बनाने के लिए एक कार्यक्रम शुरू किया ताकि यह हो सके आवश्यकता पड़ने पर सैनिकों को आसानी से स्थानांतरित करना सुविधाजनक है। हाजी साहब ने इस सड़क नेटवर्क का कड़ा विरोध किया। अंग्रेजों के साथ दो मुख्य टकराव हुए; एक 1926 में और दूसरा 1927 में। प्रसिद्ध मुजाहेद; लंगर के फकीर साहब ने भी इन टकरावों में भाग लिया। हाजी साहब को ज्यादा नुकसान नहीं हुआ लेकिन फिर भी अंग्रेज अपना नेटवर्क फैलाने में सफल रहे।

ऐसे ही एक अभियान में 1928 में हाजी साहब के टखने में चोट लग गई थी। इससे वे अपाहिज हो गए। लेकिन जब तक वह चारपाई में होता तब भी उसके अनुयायी उसे इधर-उधर ले जाते थे। उन्होंने अभी भी लगभग सभी ब्रिटिश विरोधी में अपने सैनिकों का नेतृत्व किया 1935 में, अंग्रेजों ने एक बार और सभी के लिए विद्रोह को समाप्त करने के लिए ऊपरी मोहमंद में तीन ब्रिगेड भेजे। ब्रिगेड को कमांड में ब्रिगेडियर को दिया गया था। मेजर जनरल मुसप्रत की अनुपस्थिति के कारण ऑकेनलिक। इस संघर्ष के सबसे यादगार अवसरों में से एक 29 सितंबर 1935 को नहकाई दर्रे पर गतिरोध था। मोहमंद तुलनात्मक रूप से एक छोटी जनजाति है और उनकी संख्या अंग्रेजों की तुलना में बहुत कम थी, लेकिन उन्होंने एक बहादुर प्रतिरोध किया और दर्रे को पकड़ लिया। ठीक एक साल बाद 1936 में हाजी साहब गंभीर रूप से बीमार पड़ गए। समय के साथ, उनकी हालत बिगड़ती गई और 14 दिसंबर 1937 को 81 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया।

ترنگ زئی کے حاجی صاحب (فضل واحد) محض ایک لیڈر نہیں تھے ، وہ ایک معمہ تھے جنہوں نے نوآبادیاتی حکمرانوں کا شکار کیا ، ان کے خلاف خوفناک جنگیں لڑیں اور اپنے لوگوں کو سامنے سے آگے بڑھایا۔ انہوں نے قوم کے لیے ہر ممکن قربانی دی ، نوآبادیاتی حکمرانوں کے خلاف اپنے لوگوں کی رہنمائی کی ، قابضین کے خلاف جنگ شروع کی اور ملک بھر کے دیگر اپوزیشن لیڈروں کے ساتھ تعلقات قائم کیے۔ آزادی کا. ضلع چارسدہ کے علاقے ترنگ زئی کے معزز صداقت خاندان میں پیدا ہوئے ، وہ بہت کم عمری میں اپنی تعلیمی ذہانت کے لیے مشہور ہوئے۔ ان کے والد فضل احد تھے جو کہ علاقے کی معروف شخصیت تھے۔ ابتدائی تعلیم مولانا سید ابوبکر سے ترنگ زئی قصبے میں حاصل کرنے کے بعد وہ اعلیٰ تعلیم کے لیے تہکل پائین گئے۔

حاجی صاحب تورنگ زیب شیخ الہند مولانا محمود حسن کے ایک عقیدت مند شاگرد بن گئے اور سال 1294 میں ان کے ساتھ حج کے لیے گئے۔ ان کے ہمراہ مولانا محمد قاسم نانوتوی جیسے دیگر روشن دان بھی تھے۔

تذکرہ سرفروشان ای سرہاد کے مصنف ، ان کے بارے میں لکھتے ہوئے کہتے ہیں: "ترکی میں عثمانی خلافت سے یونان کی لاتعلقی کے نتیجے میں افغانستان ، سرحدی اور ہندوستان میں مسلمانوں کی طرف سے بڑے پیمانے پر انتقام ہوا۔ پورے علاقے میں بڑے پیمانے پر احتجاج کیا گیا۔ چترال سے وزیرستان تک تمام قبائل نے انگریزوں کے خلاف کھلی بغاوت شروع کر دی۔ 1897 میں مالاکنڈ اور چکدرہ میں برطانوی چھاؤنیوں پر حملہ ہوا تو حاجی صاحب تورنگ زئی نے ہڈا ملا صاحب کی قیادت میں مسلح جدوجہد میں بھی حصہ لیا۔

اس نے مالاکنڈ ، بٹ خیلہ ، پیر کلی ، اور چکدرہ کے محاذوں پر دشمن کا مقابلہ کیا۔ 1902 میں ہڈا ملا صاحب کے انتقال کے بعد مولانا محمد عالم کو ان کا خلیفہ مقرر کیا گیا۔ مولانا محمد عالم کو صوفی عالم گل کے نام سے بھی جانا جاتا تھا۔ اس بڑے نقصان کے بعد ، حاجی صاحب تورنگ زئی نے ہڈا ملا صاحب کے نئے خلیفہ سے تجدید عہد کیا۔ اس کے بدلے میں صوفی صاحب نے انہیں اپنی تلوار اور پگڑی تحفے میں دی اور انہیں اپنا خلیفہ بھی مقرر کیا۔ آج اسلامیہ کالج پشاور میں دارالعلوم اسلامیہ کا سنگ بنیاد رکھنے کی تقریب کا افتتاح کریں گے۔

وہ ریشمی رومل تحریک میں بھی گہرے طور پر شامل تھے اور شیخ الہند نے مولانا عبید اللہ سندھی کو ان کے پاس بھیج دیا تاکہ وہ انہیں جہاز پر سوار کر سکیں۔ وہ مولانا ابوالکلام آزاد کی تحریک حزب اللہ کا بھی حصہ تھے۔ مولانا محمود حسن کی تجویز کے تحت حاجی صاحب تورنگ زئی کو مزاحمت کے باب کے لیے "امیر المجاہدین" (مجاہدین کا رہنما) مقرر کیا گیا۔ 1926 میں انگریزوں نے مہمند علاقے میں سڑکوں کا جال بچھانے کا پروگرام شروع کیا تاکہ یہ ضرورت پڑنے پر فوجیوں کو آسانی سے منتقل کرنا آسان ہے۔ حاجی صاحب نے اس روڈ نیٹ ورک کی شدید مخالفت کی۔ دو اہم تصادم انگریزوں کے ساتھ ہوئے۔ ایک 1926 میں اور دوسرا 1927 میں۔ مشہور مجاہد۔ لنگر کے فقیر صاحب نے بھی ان محاذ آرائیوں میں حصہ لیا۔ حاجی صاحب کو زیادہ نقصان نہیں ہوا لیکن انگریز پھر بھی اپنا نیٹ ورک پھیلانے میں کامیاب رہے۔

ایسی ہی ایک مہم میں حاجی صاحب نے سال 1928 میں ٹخنوں کو زخمی کر دیا تھا۔ لیکن اس کے پیروکار پھر بھی اسے ادھر ادھر لے جاتے جبکہ وہ اس کے چارپائے میں ہوتا۔ اس نے اب بھی تقریبا all تمام انگریز مخالفوں میں اپنی فوجوں کی قیادت کی ، 1935 میں ، انگریزوں نے بالائی مہمند میں تین بریگیڈ بھیجے تاکہ بغاوت کو ایک بار اور ہمیشہ کے لیے ختم کر دیا جائے۔ بریگیڈ کو بریگیڈیئر کو کمان دی گئی۔ میجر جنرل مسپرٹ کی عدم موجودگی کی وجہ سے اس تنازعے کا سب سے یادگار موقع 29 ستمبر 1935 کو ناہقائی پاس پر کھڑا ہونا تھا۔ مہمند نسبتا a ایک چھوٹا قبیلہ ہے اور ان کی تعداد انگریزوں کے مقابلے میں بہت کم تھی لیکن انہوں نے بہادری سے مزاحمت کی اور پاس کو روک لیا۔ صرف ایک سال بعد 1936 میں حاجی صاحب شدید بیمار ہو گئے۔ وقت کے ساتھ ، اس کی حالت خراب ہوئی اور 14 دسمبر 1937 کو 81 سال کی عمر میں اس کا انتقال ہوگیا۔

General Shah Nawaz Khan was a true patriot and great freedom fighter. There is no denying that his contribution for the freedom struggle was enormous, especially when it comes to the armed struggle against British Raj through Azad Hind Fauj of Subhash Chandra Bose.He led the Azad Hind Fauj against the British India Army and took control of a large area in the North East.

He later became a Gandhian, a Parliamentarian and an avowed Congressi who turnedinto a unifying force for the Congress party.The fire of freedom that burnt deep inside hi kept him aloft in the hardest of phases of his life. He fought for secular and democratic ethos during the British Raj’s misrule and oppressive regime, and continued to struggle for it in the free India whenever there were signs that India may tread a different path.

Born on 24 January 1914 he joined the British Army at a rather youngage. Given his exceptional strategic mind, he rose to the rank of the captain in the Indian Army and went on to fight the Japanese forces on different fronts.

Like millions of other patriots, General Shah Nawaz Khan was simply mesmerized by Netaji Subhash Chandra Bose’s powerful speeches and equally impressive slogans. Later, while accepting the enormous influence of Netaji on him during incarceration in Singapore, Genaral Shah Nawaz Khan said, “It will not be wrong to say that I was hypnotized by his personality and his speeches. He placed the true picture of India before us and for the first time in my life I saw India, through the eyes of an Indian.”He joined the Indian National Army and became the part of its core. He was subsequently inducted in the Cabinet of the Arzi Hukumat-e- Azad Hind (INA) formed by Bose. He was madethe incharge of the top cadres of the INA and sent to lead the fight against British Raj in India.

General Shah Nawaz Khan, using his expertise with the British India Army, mounted successful attacks, taking control of a large swathe of territories including Kohima and Imphal. In December 1944, Shah Nawaz Khan was appointed Commander of the 1st Division at Mandalay. The top lights of the INA including General Shah Nawaz Khan, Colonel Prem Sahgal and Colonel Gurbaksh Singh Dhillon were put on trial on charges of murder, abetment to murder, and “waging war against the King-Emperor”. Despite the fact that Bose had lost his life in the alleged aircraft crash and the Congress leaders were behind bars due to quit Indian movement, there were huge demonstrations against this sham trial.

Nehru, in a speech delivered on November 3, two days before the prosecution was launched, stated that “the trial of the three INA officers will be of historical importance…It touches the sentiments of the whole nation.” Their case was fought by a defence committee headed by the likes of Asaf Ali, Jawaharlal Nehru, Sir Tej Bahadur Sapru, Bhulabhai Desai and others. The counsels said that the accused could not be tried under the Indian Penal Code (IPC) and that international law was applicable in this case. Nehru, who had stopped practicing law at least 25 years ago, donned his barrister’s gowns and made a couple of appearances in court.He was given the death sentence by the court. However, that sentence was reduced to cashiering by the Commander-in-Chief of the Indian Army. After the trial, Khan declared that he would henceforth follow the path of non-violence espoused by Gandhi and he joined the Indian National Congress. Having successfully contested the first Lok Sabha in 1952 from Meerut, Khan had an illustrious parliamentary career. He served as Parliamentary Secretary and Deputy Minister of Railway and Transport for 11 years from 1952 to 1964. He breathed his last on 9 December 1983.

जनरल शाह नवाज खान एक सच्चे देशभक्त और महान स्वतंत्रता सेनानी थे। इस बात से कोई इंकार नहीं है कि स्वतंत्रता संग्राम के लिए उनका योगदान बहुत बड़ा था, खासकर जब सुभाष चंद्र बोस की आजाद हिंद फौज के माध्यम से ब्रिटिश राज के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष की बात आती है। उन्होंने ब्रिटिश भारत की सेना के खिलाफ आजाद हिंद फौज का नेतृत्व किया और एक पर नियंत्रण कर लिया। उत्तर पूर्व में बड़ा क्षेत्र।

वह बाद में एक गांधीवादी, एक सांसद और एक प्रतिष्ठित कांग्रेसी बन गए, जो कांग्रेस पार्टी के लिए एक एकीकृत शक्ति में बदल गए। स्वतंत्रता की आग ने उनके अंदर गहरे जलते हुए उन्हें अपने जीवन के सबसे कठिन चरणों में ऊपर रखा। उन्होंने ब्रिटिश राज के कुशासन और दमनकारी शासन के दौरान धर्मनिरपेक्ष और लोकतांत्रिक लोकाचार के लिए लड़ाई लड़ी और स्वतंत्र भारत में इसके लिए संघर्ष करना जारी रखा, जब भी संकेत मिले कि भारत एक अलग रास्ते पर चल सकता है।

24 जनवरी 1914 को जन्मे वह काफी कम उम्र में ब्रिटिश सेना में शामिल हो गए थे। अपने असाधारण रणनीतिक दिमाग को देखते हुए, वह भारतीय सेना में कप्तान के पद तक पहुंचे और विभिन्न मोर्चों पर जापानी सेना से लड़ते रहे।

लाखों अन्य देशभक्तों की तरह, जनरल शाह नवाज खान नेताजी सुभाष चंद्र बोस के शक्तिशाली भाषणों और समान रूप से प्रभावशाली नारों से मंत्रमुग्ध हो गए थे। बाद में, सिंगापुर में कैद के दौरान नेताजी के भारी प्रभाव को स्वीकार करते हुए, जनरल शाह नवाज खान ने कहा, "यह कहना गलत नहीं होगा कि मैं उनके व्यक्तित्व और उनके भाषणों से सम्मोहित हो गया था। उन्होंने भारत की सच्ची तस्वीर हमारे सामने रखी और अपने जीवन में पहली बार मैंने भारत को एक भारतीय की नजर से देखा। बाद में उन्हें बोस द्वारा गठित अर्ज़ी हुकुमत-ए-आज़ाद हिंद (INA) के मंत्रिमंडल में शामिल किया गया। उन्हें आईएनए के शीर्ष कैडर का प्रभारी बनाया गया और भारत में ब्रिटिश राज के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व करने के लिए भेजा गया।

जनरल शाह नवाज खान ने ब्रिटिश भारतीय सेना के साथ अपनी विशेषज्ञता का उपयोग करते हुए कोहिमा और इंफाल सहित क्षेत्रों के एक बड़े क्षेत्र पर नियंत्रण करते हुए, सफल हमले किए। दिसंबर 1944 में, शाह नवाज खान को मांडले में प्रथम श्रेणी का कमांडर नियुक्त किया गया था। जनरल शाह नवाज खान, कर्नल प्रेम सहगल और कर्नल गुरबख्श सिंह ढिल्लों सहित आईएनए की शीर्ष रोशनी पर हत्या, हत्या के लिए उकसाने और "राजा-सम्राट के खिलाफ युद्ध छेड़ने" के आरोप में मुकदमा चलाया गया था। इस तथ्य के बावजूद कि कथित विमान दुर्घटना में बोस की जान चली गई थी और भारतीय आंदोलन छोड़ने के कारण कांग्रेस नेता सलाखों के पीछे थे, इस दिखावटी मुकदमे के खिलाफ भारी प्रदर्शन हुए।

अभियोजन शुरू होने से दो दिन पहले 3 नवंबर को दिए गए भाषण में नेहरू ने कहा था कि "तीन आईएनए अधिकारियों का परीक्षण ऐतिहासिक महत्व का होगा ... यह पूरे देश की भावनाओं को छूता है।" उनका मामला आसफ अली, जवाहरलाल नेहरू, सर तेज बहादुर सप्रू, भुलाभाई देसाई और अन्य लोगों की अध्यक्षता वाली एक रक्षा समिति द्वारा लड़ा गया था। वकीलों ने कहा कि आरोपी पर भारतीय दंड संहिता (आईपीसी) के तहत मुकदमा नहीं चलाया जा सकता है और इस मामले में अंतरराष्ट्रीय कानून लागू है। नेहरू, जिन्होंने कम से कम २५ साल पहले कानून का अभ्यास करना बंद कर दिया था, ने अपने बैरिस्टर के गाउन पहने और अदालत में एक-दो बार पेश हुए। उन्हें अदालत ने मौत की सजा दी थी। हालाँकि, भारतीय सेना के कमांडर-इन-चीफ द्वारा उस सजा को कैशियरिंग तक सीमित कर दिया गया था। मुकदमे के बाद, खान ने घोषणा की कि वह अब से गांधी द्वारा समर्थित अहिंसा के मार्ग का अनुसरण करेंगे और वे भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हो गए। 1952 में मेरठ से पहली लोकसभा में सफलतापूर्वक चुनाव लड़ने के बाद, खान का संसदीय जीवन शानदार रहा। उन्होंने 1952 से 1964 तक 11 वर्षों तक संसदीय सचिव और रेल और परिवहन के उप मंत्री के रूप में कार्य किया। उन्होंने 9 दिसंबर 1983 को अंतिम सांस ली।

جنرل شاہ نواز خان ایک سچے محب وطن اور عظیم آزادی پسند تھے۔ اس میں کوئی انکار نہیں کہ جدوجہد آزادی میں ان کی شراکت بہت زیادہ تھی ، خاص طور پر جب سبھاش چندر بوس کے آزاد ہند فوج کے ذریعے برطانوی راج کے خلاف مسلح جدوجہد کی بات آتی ہے۔ انہوں نے برٹش انڈیا فوج کے خلاف آزاد ہند فوج کی قیادت کی اور شمال مشرق کا بڑا علاقہ

بعد میں وہ ایک گاندھی ، ایک پارلیمنٹیرین اور ایک بااختیار کانگریسی بن گیا جو کانگریس پارٹی کے لیے ایک متحد قوت بن گیا۔ انہوں نے برطانوی راج کی بدانتظامی اور جابرانہ حکومت کے دوران سیکولر اور جمہوری اخلاقیات کے لیے جدوجہد کی ، اور آزاد ہندوستان میں اس کے لیے جدوجہد جاری رکھی جب بھی اس بات کے اشارے ملے کہ ہندوستان مختلف راستے پر چل سکتا ہے۔

24 جنوری 1914 کو پیدا ہوئے وہ کم عمری میں برطانوی فوج میں شامل ہوئے۔ اپنے غیر معمولی اسٹریٹجک ذہن کو دیکھتے ہوئے ، وہ ہندوستانی فوج میں کپتان کے عہدے پر فائز ہوئے اور مختلف محاذوں پر جاپانی افواج سے لڑتے چلے گئے۔

لاکھوں دوسرے محب وطنوں کی طرح جنرل شاہ نواز خان بھی نیتا جی سبھاش چندر بوس کی طاقتور تقریروں اور اتنے ہی متاثر کن نعروں سے متاثر ہوئے۔ بعد میں ، سنگاپور میں قید کے دوران نیتا جی کے ان پر بہت زیادہ اثر و رسوخ کو قبول کرتے ہوئے ، جینارل شاہ نواز خان نے کہا ، "یہ کہنا غلط نہیں ہوگا کہ میں ان کی شخصیت اور ان کی تقریروں سے ہپناٹائز ہو گیا تھا۔ اس نے ہندوستان کی حقیقی تصویر ہمارے سامنے رکھی اور اپنی زندگی میں پہلی بار میں نے ہندوستان کو ایک ہندوستانی کی آنکھوں سے دیکھا۔ بعد ازاں انہیں بوس کے قائم کردہ آرزی حکم آزاد ہند (آئی این اے) کی کابینہ میں شامل کیا گیا۔ وہ آئی این اے کے ٹاپ کیڈرز کے انچارج تھے اور انہیں ہندوستان میں برطانوی راج کے خلاف لڑائی کی قیادت کے لیے بھیجا گیا تھا۔

جنرل شاہ نواز خان نے برٹش انڈیا آرمی کے ساتھ اپنی مہارت کا استعمال کرتے ہوئے کوہیما اور امپھال سمیت بڑے علاقوں پر قبضہ کرتے ہوئے کامیاب حملے کیے۔ دسمبر 1944 میں شاہ نواز خان کو منڈلے میں فرسٹ ڈویژن کا کمانڈر مقرر کیا گیا۔ آئی این اے کی ٹاپ لائٹس بشمول جنرل شاہ نواز خان ، کرنل پریم سہگل اور کرنل گربخش سنگھ ڈھلون کو قتل ، قتل پر آمادہ کرنے اور "بادشاہ شہنشاہ کے خلاف جنگ لڑنے" کے الزامات کے تحت مقدمے کی سماعت کی گئی۔ اس حقیقت کے باوجود کہ بوس مبینہ طیارے کے حادثے میں اپنی جان سے ہاتھ دھو بیٹھے تھے اور کانگریس کے رہنما ہندوستانی تحریک چھوڑنے کی وجہ سے سلاخوں کے پیچھے تھے ، اس گھناؤنے مقدمے کے خلاف بڑے مظاہرے ہوئے۔

نہرو نے پراسیکیوشن شروع ہونے سے دو دن قبل 3 نومبر کو دی گئی تقریر میں کہا تھا کہ "تین آئی این اے افسران کا مقدمہ تاریخی اہمیت کا حامل ہوگا ... یہ پوری قوم کے جذبات کو چھوتا ہے۔" ان کا مقدمہ ایک دفاعی کمیٹی نے لڑا جس کی سربراہی آصف علی ، جواہر لال نہرو ، سر تیج بہادر سپرو ، بھولا بھائی دیسائی اور دیگر نے کی۔ وکلاء نے کہا کہ ملزمان کے خلاف تعزیرات ہند (آئی پی سی) کے تحت مقدمہ نہیں چلایا جا سکتا اور اس معاملے میں بین الاقوامی قانون لاگو ہے۔ نہرو ، جنہوں نے کم از کم 25 سال پہلے قانون کی پریکٹس کرنا چھوڑ دی تھی ، نے اپنے بیرسٹر گاؤن پہنے اور عدالت میں ایک دو پیشیاں کیں۔ انہیں عدالت نے سزائے موت سنائی۔ تاہم ، اس سزا کو انڈین آرمی کے کمانڈر انچیف نے کیشئیرنگ تک محدود کر دیا۔ مقدمے کی سماعت کے بعد ، خان نے اعلان کیا کہ وہ اب گاندھی کی طرف سے جاری عدم تشدد کے راستے پر چلیں گے اور وہ انڈین نیشنل کانگریس میں شامل ہو گئے۔ میرٹھ سے 1952 میں پہلی لوک سبھا کامیابی کے ساتھ لڑنے کے بعد ، خان کا شاندار پارلیمانی کیریئر تھا۔ انہوں نے 1952 سے 1964 تک 11 سال تک پارلیمانی سیکرٹری اور ریلوے اور ٹرانسپورٹ کے نائب وزیر کے طور پر خدمات انجام دیں۔ انہوں نے 9 دسمبر 1983 کو آخری سانس لی۔

Born in the year 1797, Fazle Haq Khairabadi was not just a common freedom fighter, he was a great negotiator, a consummate manager, a top laureate who wrote numerous books on varied topics. Khairabad is a town in Sitapur district in Uttar Pradesh.His services for the freedom struggle are so big that it is just impossible to ignore him.

Besides, he never compromised and willingly gave his life for the nation. Aijaz Ahmad, while writing in the Multidisciplinary Research Journal says;“Maulana Fazle Haq Khairabadi was a renowned philosopher, poet, religious scholar, but was most remembered as a freedom fighter. In 1831, Maulvi Khairabadi resigned from the Government job and spent most of his time in the scholarly work and in the midst of the intellectuals like Mirza Ghalib, Mufti Sadruddin Azurda and Mughal Emperor Bahadur Shah Zafar. Due to Islamic, rational and poetic excellence, Maulvi Khairabadi was especially very close to the court of Mughal Emperor Bahadur Shah Zafar. Soon after his resignation from the services of the British Government, Maulvi Khairabadi got an opportunity to serve the Nawab of Jhajjar. Emperor expressed his deep sorrow, when Maulvi Khairabadi decided to join the services of Nawab of Jhajjar. Emperor said, “Since you are ready to leave, I have no choice but approve of your departure. But, Allah Knows well that it is extremely difficult for me to utter theword ‘Good -Bye’ .”

He goes on to add:“In 1840, on the death of Nawab of Jhajjar, Maulvi Khairabadi went Alwar and later to Saharanpur and Tonk, in search of jobs. Eventually, Maulvi went Rampur, when Nawab Mohammad Sayeed Khan ascended the throne in 1846. At Rampur, Maulvi Khairabadi worked as translator, tutor and officer over civil and criminal matters. In a very short period of one year Maulvi Khairabadi left for Lucknow in 1847, when Nawab Wajid Ali Shah became the ruler of Awadh kingdom.

He was appointed as the Sadrus Sudoor and Mohtamim-i-Huzoor-i-Tehsil (official in charge of a tehsil). Maulvi played very important role in the day-to- day administration of Awadh. Allama Fazle Haq Khairabadi played one of the most important roles in the entire Mutiny. It is rather disappointing that we don’t hear much about him or his contributions these days. Nevertheless, the blame should be on us as we have let the world forget such great people who tried to preserve the integrity of the nation and fight the occupation forces. Munshi Jeevan Lal in his Roznamcha says that on the 16th of August, 1857, Maulvi Fazle Haque attended the audiencein the durbar of Mogul emperor Bahadur Shah Zafar.

It is also said that Khairabadi requested the Emperor to raise the grants of the freedom fighters, but the Emperor excused due to the empty coffers of his shrunken empire. To bring the empire out of the financial crisis, Khairabadi, with the permission of the Emperor, appointed the brother of his son-in-law Mir Nawab as the governor of Delhi and his son Maulvi Abdul Haque Khairabadi as the collector of Gurgaon. It is also said that Khairabadi himself was one of the members of the administrative council or governing body, which was running under Mughal Emperor Bahadur Shah Zafar during the uprising of 1857.

Instead of being freed as part of the general amnesty, he was arrested and sent to Lucknow in January 1859. His trial started in the court of Captain FA.V Thurburn. After a sham hearing, Khairabadi was found guilty of being the leader of the revolutionary government during 1857-58, and instigating the people of Delhi, Awadh and other areas to revolt and murder. The charge-sheet also said that he actively participated in meetings of Mammu Khan, a revolutionary leader of Bundi. Authorities also accused him of issuing a religious decree (fatwa) ordering people to revolt. Khairabadi breathed his last on 20th August 1861 after ten months and thirteen days in Kalapani. It is said that the day he died, his son, Maulvi Shamsul Haq, brought his release order. But the Allama had achieved eternal freedom and no occupation force could trouble him ever again.

वर्ष १७९७ में जन्मे फजले हक खैराबादी न केवल एक आम स्वतंत्रता सेनानी थे, वे एक महान वार्ताकार, एक कुशल प्रबंधक, एक शीर्ष पुरस्कार विजेता थे जिन्होंने विभिन्न विषयों पर कई किताबें लिखीं। खैराबाद उत्तर प्रदेश के सीतापुर जिले का एक कस्बा है। स्वतंत्रता संग्राम के लिए उनकी सेवाएं इतनी बड़ी हैं कि उनकी उपेक्षा करना असंभव है।

इसके अलावा, उन्होंने कभी समझौता नहीं किया और स्वेच्छा से राष्ट्र के लिए अपनी जान दे दी। ऐजाज़ अहमद, मल्टीडिसिप्लिनरी रिसर्च जर्नल में लिखते हुए कहते हैं; “मौलाना फजले हक खैराबादी एक प्रसिद्ध दार्शनिक, कवि, धार्मिक विद्वान थे, लेकिन उन्हें एक स्वतंत्रता सेनानी के रूप में सबसे ज्यादा याद किया जाता था। 1831 में, मौलवी खैराबादी ने सरकारी नौकरी से इस्तीफा दे दिया और अपना अधिकांश समय विद्वानों के काम में और मिर्जा गालिब, मुफ्ती सदरुद्दीन अजुरदा और मुगल सम्राट बहादुर शाह जफर जैसे बुद्धिजीवियों के बीच बिताया। इस्लामी, तार्किक और काव्यात्मक उत्कृष्टता के कारण मौलवी खैराबादी विशेष रूप से मुगल सम्राट बहादुर शाह जफर के दरबार के बहुत करीब थे। ब्रिटिश सरकार की सेवाओं से उनके इस्तीफे के तुरंत बाद, मौलवी खैराबादी को झज्जर के नवाब की सेवा करने का अवसर मिला। सम्राट ने व्यक्त किया गहरा दुख, जब मौलवी खैराबादी ने झज्जर के नवाब की सेवाओं में शामिल होने का फैसला किया। सम्राट ने कहा, "चूंकि आप जाने के लिए तैयार हैं, मेरे पास आपके जाने की स्वीकृति के अलावा कोई विकल्प नहीं है। लेकिन, अल्लाह अच्छी तरह जानता है कि मेरे लिए 'अलविदा' शब्द बोलना बेहद मुश्किल है।"

वह आगे कहते हैं: “1840 में, झज्जर के नवाब की मृत्यु पर, मौलवी खैराबादी नौकरी की तलाश में अलवर और बाद में सहारनपुर और टोंक चले गए। आखिरकार, मौलवी रामपुर चला गया, जब नवाब मोहम्मद सईद खान 1846 में सिंहासन पर चढ़ा। रामपुर में, मौलवी खैराबादी ने दीवानी और आपराधिक मामलों पर अनुवादक, शिक्षक और अधिकारी के रूप में काम किया। मौलवी खैराबादी एक वर्ष की बहुत ही कम अवधि में 1847 में लखनऊ के लिए रवाना हुए, जब नवाब वाजिद अली शाह अवध राज्य के शासक बने।

उन्हें सद्रस सुदूर और मोहतमिम-ए-हुज़ूर-ए-तहसील (तहसील का आधिकारिक प्रभारी) के रूप में नियुक्त किया गया था। मौलवी ने अवध के दिन-प्रतिदिन के प्रशासन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। अल्लामा फजले हक खैराबादी ने पूरे विद्रोह में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह काफी निराशाजनक है कि हम इन दिनों उनके या उनके योगदान के बारे में ज्यादा नहीं सुनते हैं। फिर भी, दोष हम पर होना चाहिए क्योंकि हमने दुनिया को ऐसे महान लोगों को भुला दिया है जिन्होंने राष्ट्र की अखंडता को बनाए रखने और कब्जे वाली ताकतों से लड़ने की कोशिश की। मुंशी जीवन लाल ने अपने रोज़नामचा में कहा है कि 16 अगस्त, 1857 को मौलवी फजले हक मुगल बादशाह बहादुर शाह जफर के दरबार में उपस्थित हुए थे।

यह भी कहा जाता है कि खैराबादी ने सम्राट से स्वतंत्रता सेनानियों के अनुदान को बढ़ाने का अनुरोध किया, लेकिन सम्राट ने अपने सिकुड़े हुए साम्राज्य के खाली खजाने के कारण माफ कर दिया। साम्राज्य को आर्थिक संकट से उबारने के लिए खैराबादी ने बादशाह की अनुमति से अपने दामाद मीर नवाब के भाई को दिल्ली का गवर्नर और उनके बेटे मौलवी अब्दुल हक खैराबादी को गुड़गांव का कलेक्टर नियुक्त किया। यह भी कहा जाता है कि खैराबादी स्वयं प्रशासनिक परिषद या शासी निकाय के सदस्यों में से एक थे, जो 1857 के विद्रोह के दौरान मुगल सम्राट बहादुर शाह जफर के अधीन चल रहा था।

सामान्य माफी के हिस्से के रूप में मुक्त होने के बजाय, उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और जनवरी 1859 में लखनऊ भेज दिया गया। कैप्टन एफ.ए.वी. थरबर्न के दरबार में उनका मुकदमा शुरू हुआ। एक दिखावटी सुनवाई के बाद, खैराबादी को 1857-58 के दौरान क्रांतिकारी सरकार के नेता होने और दिल्ली, अवध और अन्य क्षेत्रों के लोगों को विद्रोह और हत्या के लिए उकसाने का दोषी पाया गया। चार्जशीट में यह भी कहा गया है कि उसने बूंदी के क्रांतिकारी नेता मम्मू खान की बैठकों में सक्रिय रूप से भाग लिया। अधिकारियों ने उन पर लोगों को विद्रोह करने का आदेश देने वाला धार्मिक फरमान (फतवा) जारी करने का भी आरोप लगाया। खैराबादी ने दस महीने और तेरह दिन बाद कालापानी में 20 अगस्त 1861 को अंतिम सांस ली। कहा जाता है कि जिस दिन उनकी मृत्यु हुई उसी दिन उनका पुत्र मौलवी शमसुल हक उनकी रिहाई का आदेश लेकर आया था। लेकिन अल्लामा ने शाश्वत स्वतंत्रता प्राप्त कर ली थी और कोई भी व्यवसाय शक्ति उसे फिर कभी परेशान नहीं कर सकती थी।

سال 1797 میں پیدا ہونے والے فضل حق خیرآبادی صرف ایک عام آزادی کے جنگجو نہیں تھے ، وہ ایک عظیم مذاکرات کار تھے ، ایک بہترین منیجر تھے ، ایک اعلیٰ انعام یافتہ تھے جنہوں نے مختلف موضوعات پر متعدد کتابیں لکھیں۔ خیرآباد اتر پردیش کے ضلع سیتا پور کا ایک قصبہ ہے۔ آزادی کی جدوجہد کے لیے ان کی خدمات اتنی بڑی ہیں کہ انہیں نظر انداز کرنا محض ناممکن ہے۔

اس کے علاوہ ، اس نے کبھی سمجھوتہ نہیں کیا اور اپنی مرضی سے قوم کے لیے اپنی جان دی۔ اعزاز احمد ، کثیر الشعبہ ریسرچ جرنل میں لکھتے ہوئے کہتے ہیں: "مولانا فضل حق خیرآبادی ایک مشہور فلسفی ، شاعر ، مذہبی اسکالر تھے ، لیکن انہیں ایک جنگجو کے طور پر سب سے زیادہ یاد کیا جاتا تھا۔ 1831 میں مولوی خیرآبادی نے سرکاری ملازمت سے استعفیٰ دے دیا اور اپنا زیادہ تر وقت علمی کاموں میں اور مرزا غالب ، مفتی صدرالدین ازوردہ اور مغل بادشاہ بہادر شاہ ظفر جیسے دانشوروں کے درمیان گزارا۔ اسلامی ، عقلی اور شاعرانہ فضیلت کی وجہ سے ، مولوی خیرآبادی خاص طور پر مغل بادشاہ بہادر شاہ ظفر کے دربار کے بہت قریب تھے۔ برطانوی حکومت کی خدمات سے مستعفی ہونے کے فورا بعد ، مولوی خیرآبادی کو جھجر کے نواب کی خدمت کا موقع ملا۔ شہنشاہ نے اپنے گہرے دکھ کا اظہار کیا ، جب مولوی خیرآبادی نے نواب آف جھجر کی خدمات میں شامل ہونے کا فیصلہ کیا۔ شہنشاہ نے کہا ، "چونکہ آپ جانے کے لیے تیار ہیں ، اس لیے میرے پاس آپ کے جانے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے۔ لیکن ، اللہ خوب جانتا ہے کہ میرے لیے لفظ 'الوداع' کہنا بہت مشکل ہے۔

انہوں نے مزید کہا: "1840 میں ، نجر آف جھجر کی موت پر ، مولوی خیرآبادی ملازمتوں کی تلاش میں الور اور بعد میں سہارنپور اور ٹونک گئے۔ بالآخر ، مولوی رام پور چلے گئے ، جب نواب محمد سعید خان 1846 میں تخت پر بیٹھے۔ ایک سال کے بہت مختصر عرصے میں 1847 میں مولوی خیرآبادی لکھنؤ روانہ ہوئے ، جب نواب واجد علی شاہ اودھ سلطنت کے حکمران بنے۔

انہیں سدرس سدور اور تحصیل تحصیل (ایک تحصیل کا انچارج آفیشل) مقرر کیا گیا۔ مولوی نے اودھ کی روز مرہ کی انتظامیہ میں بہت اہم کردار ادا کیا۔ علامہ فضل حق خیرآبادی نے پوری بغاوت میں ایک اہم کردار ادا کیا۔ یہ کافی مایوس کن ہے کہ ہم ان کے بارے میں یا ان کی شراکت کے بارے میں زیادہ نہیں سنتے۔ بہر حال ، الزام ہم پر ہونا چاہیے کیونکہ ہم نے دنیا کو ایسے عظیم لوگوں کو بھولنے دیا ہے جنہوں نے قوم کی سالمیت کو بچانے اور قابض قوتوں سے لڑنے کی کوشش کی۔ منشی جیون لال اپنے روزنامہ میں کہتے ہیں کہ 16 اگست 1857 کو مولوی فضل حق نے مغل بادشاہ بہادر شاہ ظفر کے دربار میں حاضرین کی شرکت کی۔

یہ بھی کہا جاتا ہے کہ خیرآبادی نے شہنشاہ سے درخواست کی کہ وہ آزادی کے جنگجوؤں کی گرانٹ میں اضافہ کرے ، لیکن شہنشاہ نے اپنی سکڑتی ہوئی سلطنت کے خالی خزانے کی وجہ سے معذرت کرلی۔ سلطنت کو مالی بحران سے نکالنے کے لیے خیرآبادی نے شہنشاہ کی اجازت سے اپنے داماد میر نواب کے بھائی کو دہلی کا گورنر اور اس کے بیٹے مولوی عبدالحق خیرآبادی کو گڑگاؤں کا کلکٹر مقرر کیا۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ خیرآبادی خود انتظامی کونسل یا گورننگ باڈی کے ارکان میں سے ایک تھا ، جو 1857 کی بغاوت کے دوران مغل شہنشاہ بہادر شاہ ظفر کے ماتحت چل رہا تھا۔

عام معافی کے حصے کے طور پر رہا ہونے کے بجائے ، اسے گرفتار کر لیا گیا اور جنوری 1859 میں لکھنؤ بھیج دیا گیا۔ اس کا مقدمہ کیپٹن ایف اے وی تھربورن کی عدالت میں شروع ہوا۔ ایک شرمناک سماعت کے بعد ، خیر آبادی 1857-58 کے دوران انقلابی حکومت کے رہنما ہونے اور دہلی ، اودھ اور دیگر علاقوں کے لوگوں کو بغاوت اور قتل پر اکسانے کا مجرم پایا گیا۔ چارج شیٹ میں یہ بھی کہا گیا کہ اس نے بانڈی کے انقلابی لیڈر ممو خان ​​کی ملاقاتوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا۔ حکام نے اس پر ایک مذہبی حکم نامہ (فتوی) جاری کرنے کا بھی الزام لگایا جس میں لوگوں کو بغاوت کا حکم دیا گیا۔ خیر آبادی نے کالا پانی میں دس ماہ اور تیرہ دن کے بعد 20 اگست 1861 کو آخری سانس لی۔ کہا جاتا ہے کہ جس دن اس کی موت ہوئی ، اس کا بیٹا مولوی شمس الحق اس کی رہائی کا حکم لے کر آیا۔ لیکن علامہ نے ابدی آزادی حاصل کر لی تھی اور کوئی بھی قابض قوت اسے دوبارہ پریشان نہیں کر سکتی تھی۔

Maulana Shaukat Ali, the elder brother of Maulana Muhammad Ali Jauhar was one of the top leaders of his time who not just led the freedom movement, but was part of all initiatives for this cause. Born on 10 March in Rampur, he studied in the best schools of the time and graduated from Sir Syed’s Mohammedan Anglo Oriental College, in the year 1895. He was an exceptional orator and hogged limelight during his stay in writer, negotiator and author.

Besides, he was extremely fond of playing cricket, captaining the university team.He was among the best students at the Mohammedan Anglo Oriental College. He impressed almost everyone who came in contact with him. His oratorical skills got recognition at an early age as he won Cambridge Speaking Prize in 1894. He joined the civil services in Oudh and Agra and reports suggest that he served in a senior position in Government Opium Department as Assistant Opium Agent for 17 long years.

He felt stifled while serving as a civil servant, but he stayed there to fund his younger brother’s education, first in Aligarh and later in England. Maulana Shaukat Ali was reportedly elected Honorary Secretary, Old Boys Association of Mohammedan Anglo Oriental College, Aligarh from 1913 to 1915.

He was associated with almost all the movements opposing the British rule in the country and was one of the founders of a society named Anjuman Khuddam-i-Kaaba that had fundamental aim of protecting the holy places of Islam from European colonial powers including UK, France and Russia.He was one of those people who founded the Khilafat Movement that opposed sthe British meddling in Turkey, India, Egypt, Malay, Afghanistan and Hejaz. In 1919, while jailed for publishing what the British authorities charged as seditious materials and organizing protests, he was elected as the last president of the Khilafat conference.

He was re-arrested and imprisoned from 1921 to 1923 for his support to Mahatma Gandhi and the Indian National Congress during the Non-Cooperation Movement (1919–1922). In March 1922, he was in Rajkot jail from where he was released in 1923. Nevertheless, such regular bouts of arrests and imprisonments didn’t dim the determination in him to evict the Britain from India.With millions of fan-followers across the Sub-Continent, he was among the tallest leaders of his time. He called All Parties Muslim Conference in 16th session, Bombay, December 1924.

He attended Muslim League Council meeting where he appealed for unity and favoured compromisewith Hindus. He was apparently not happy with the increasingly communal color that the Indian National Congress was showing in areas like United Province, Bengal and Punjab, besides many other places. In 1934, he was elected Indian Member of Central Legislative Assembly. Maulana Shaukat Ali left for his eternal journey on 26th November 1938 and was buried near Jama Masjid, Delhi.

मौलाना मुहम्मद अली जौहर के बड़े भाई मौलाना शौकत अली अपने समय के शीर्ष नेताओं में से एक थे, जिन्होंने न केवल स्वतंत्रता आंदोलन का नेतृत्व किया, बल्कि इस कारण से सभी पहलों का हिस्सा थे। 10 मार्च को रामपुर में जन्मे, उन्होंने उस समय के सर्वश्रेष्ठ स्कूलों में अध्ययन किया और वर्ष 1895 में सर सैयद के मोहम्मडन एंग्लो ओरिएंटल कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। वह एक असाधारण वक्ता थे और लेखक, वार्ताकार और लेखक के रूप में अपने प्रवास के दौरान सुर्खियों में बने रहे।

इसके अलावा, उन्हें विश्वविद्यालय की टीम की कप्तानी करते हुए क्रिकेट खेलने का बेहद शौक था। वह मोहम्मडन एंग्लो ओरिएंटल कॉलेज के सर्वश्रेष्ठ छात्रों में से थे। उन्होंने अपने संपर्क में आने वाले लगभग सभी लोगों को प्रभावित किया। 1894 में कैम्ब्रिज स्पीकिंग प्राइज जीतने के साथ ही उनके भाषण कौशल को कम उम्र में पहचान मिली। वे अवध और आगरा में सिविल सेवाओं में शामिल हुए और रिपोर्टों से पता चलता है कि उन्होंने 17 वर्षों तक सहायक अफीम एजेंट के रूप में सरकारी अफीम विभाग में एक वरिष्ठ पद पर कार्य किया।

एक सिविल सेवक के रूप में सेवा करते हुए उन्होंने महसूस किया, लेकिन वे अपने छोटे भाई की शिक्षा के लिए पहले अलीगढ़ और बाद में इंग्लैंड में रहने के लिए रुके थे। मौलाना शौकत अली को 1913 से 1915 तक मोहम्मडन एंग्लो ओरिएंटल कॉलेज, अलीगढ़ के ओल्ड बॉयज एसोसिएशन का मानद सचिव चुना गया था।

वह देश में ब्रिटिश शासन का विरोध करने वाले लगभग सभी आंदोलनों से जुड़े थे और अंजुमन खुद्दम-ए-काबा नामक समाज के संस्थापकों में से एक थे, जिसका मूल उद्देश्य ब्रिटेन, फ्रांस सहित यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों से इस्लाम के पवित्र स्थानों की रक्षा करना था। और रूस। वह उन लोगों में से एक थे जिन्होंने खिलाफत आंदोलन की स्थापना की जिसने तुर्की, भारत, मिस्र, मलय, अफगानिस्तान और हेजाज़ में ब्रिटिश हस्तक्षेप का विरोध किया। 1919 में, ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा राजद्रोह सामग्री के रूप में आरोपित प्रकाशित करने और विरोध प्रदर्शन आयोजित करने के लिए जेल जाने के दौरान, उन्हें खिलाफत सम्मेलन के अंतिम अध्यक्ष के रूप में चुना गया था।

असहयोग आंदोलन (1919-1922) के दौरान महात्मा गांधी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को उनके समर्थन के लिए 1921 से 1923 तक उन्हें फिर से गिरफ्तार और कैद किया गया था। मार्च १९२२ में, वह राजकोट जेल में थे, जहां से १९२३ में उन्हें रिहा किया गया था। फिर भी, गिरफ्तारी और कारावास के इस तरह के नियमित मुकाबलों ने ब्रिटेन को भारत से बेदखल करने के उनके दृढ़ संकल्प को कम नहीं किया। उप-भर में लाखों प्रशंसक-अनुयायियों के साथ -महाद्वीप, वह अपने समय के सबसे बड़े नेताओं में से थे। उन्होंने 16वें सत्र, बॉम्बे, दिसंबर 1924 में ऑल पार्टी मुस्लिम कॉन्फ्रेंस बुलाई।

उन्होंने मुस्लिम लीग काउंसिल की बैठक में भाग लिया जहां उन्होंने एकता की अपील की और हिंदुओं के साथ समझौता करने का समर्थन किया। जाहिरा तौर पर वह तेजी से बढ़ते सांप्रदायिक रंग से खुश नहीं थे जो भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस संयुक्त प्रांत, बंगाल और पंजाब के अलावा कई अन्य स्थानों पर दिखा रही थी। 1934 में, उन्हें केंद्रीय विधान सभा का भारतीय सदस्य चुना गया। मौलाना शौकत अली 26 नवंबर 1938 को अपनी शाश्वत यात्रा के लिए रवाना हुए और उन्हें जामा मस्जिद, दिल्ली के पास दफनाया गया।

مولانا محمد علی جوہر کے بڑے بھائی مولانا شوکت علی اپنے وقت کے اعلیٰ رہنماؤں میں سے تھے جنہوں نے نہ صرف تحریک آزادی کی قیادت کی بلکہ اس مقصد کے لیے تمام اقدامات کا حصہ تھے۔ 10 مارچ کو رام پور میں پیدا ہوئے ، انہوں نے اس وقت کے بہترین اسکولوں میں تعلیم حاصل کی اور 1895 میں سر سید کے محمڈن اینگلو اورینٹل کالج سے گریجویشن کیا۔

اس کے علاوہ ، وہ کرکٹ کھیلنے کا بہت شوق تھا ، یونیورسٹی ٹیم کی کپتانی کرتا تھا۔ وہ محمڈن اینگلو اورینٹل کالج کے بہترین طلباء میں شامل تھا۔ اس نے تقریبا ہر اس شخص کو متاثر کیا جو اس کے ساتھ رابطے میں آیا تھا۔ ان کی تقریری صلاحیتوں کو کم عمری میں ہی پہچان مل گئی کیونکہ انہوں نے 1894 میں کیمبرج اسپیکنگ پرائز جیتا تھا۔ انہوں نے اودھ اور آگرہ میں سول سروسز میں شمولیت اختیار کی اور رپورٹس سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے سرکاری افیون ڈیپارٹمنٹ میں ایک سینئر عہدے پر اسسٹنٹ اوپیئم ایجنٹ کے طور پر 17 سال تک خدمات انجام دیں۔

سرکاری ملازم کی حیثیت سے خدمات انجام دیتے ہوئے وہ دبے ہوئے محسوس کرتے تھے ، لیکن وہ اپنے چھوٹے بھائی کی تعلیم کے لیے وہاں رہے ، پہلے علی گڑھ اور بعد میں انگلینڈ میں۔ مولانا شوکت علی مبینہ طور پر 1913 سے 1915 تک محمدی اینگلو اورینٹل کالج ، علی گڑھ کے اولڈ بوائز ایسوسی ایشن کے اعزازی سیکرٹری منتخب ہوئے۔

وہ ملک میں برطانوی حکمرانی کی مخالفت کرنے والی تقریبا all تمام تحریکوں سے وابستہ تھے اور انجمن خدام کعبہ نامی معاشرے کے بانیوں میں سے تھے جن کا بنیادی مقصد برطانیہ ، فرانس سمیت یورپی نوآبادیاتی طاقتوں سے اسلام کے مقدس مقامات کی حفاظت کرنا تھا۔ اور روس ان لوگوں میں سے تھے جنہوں نے تحریک خلافت کی بنیاد رکھی جس نے ترکی ، ہندوستان ، مصر ، مالے ، افغانستان اور حجاز میں برطانوی مداخلت کی مخالفت کی۔ 1919 میں ، جب برطانوی حکام نے بغاوت کے مواد کے طور پر الزامات شائع کرنے اور احتجاجی مظاہروں کو منظم کرنے کے لیے جیل میں بند کیا ، وہ خلافت کانفرنس کے آخری صدر منتخب ہوئے۔

عدم تعاون کی تحریک (1919–1922) کے دوران مہاتما گاندھی اور انڈین نیشنل کانگریس کی حمایت کے لیے انہیں 1921 سے 1923 تک دوبارہ گرفتار کیا گیا اور قید کیا گیا۔ مارچ 1922 میں ، وہ راجکوٹ جیل میں تھا جہاں سے اسے 1923 میں رہا کیا گیا تھا۔ اس کے باوجود ، گرفتاریوں اور قیدیوں کے اس طرح کے باقاعدہ حملوں نے برطانیہ میں ہندوستان سے بے دخل کرنے کے عزم کو کم نہیں کیا۔ برصغیر ، وہ اپنے وقت کے قد آور رہنماؤں میں شامل تھے۔ انہوں نے 16 ویں سیشن ، بمبئی ، دسمبر 1924 میں آل پارٹیز مسلم کانفرنس بلائی۔

انہوں نے مسلم لیگ کونسل کے اجلاس میں شرکت کی جہاں انہوں نے اتحاد کی اپیل کی اور ہندوؤں کے ساتھ سمجھوتے کی حمایت کی۔ وہ بظاہر بڑھتے ہوئے فرقہ وارانہ رنگ سے خوش نہیں تھے جو انڈین نیشنل کانگریس متحدہ صوبہ ، بنگال اور پنجاب کے علاوہ دیگر کئی مقامات پر دکھا رہی تھی۔ 1934 میں ، وہ مرکزی قانون ساز اسمبلی کے بھارتی ممبر منتخب ہوئے۔ مولانا شوکت علی 26 نومبر 1938 کو اپنے ابدی سفر کے لیے روانہ ہوئے اور جامع مسجد دہلی کے قریب دفن ہوئے۔

Dr. Syed Mahmud will always be remembered for his services for the nation. He detested communalism and was a staunch believer in Hindu-Muslim unity. This is the reason that he was revered by people of all communities and loved and respected equally by both Hindus and Muslims. Syed Mahmud believed that only by coming together and uniting, Muslims and Hinduscan progress and prosper together. He never differentiated between Hindus and Muslims and did everything to stall the division of the nation on communal grounds.

From Khilafat Movement to the Non-Cooperation Movement and then Quit India Movement, he was part of the struggle for the nation and never buckled under pressure despite repeated bouts ofimprisonment. His association with Mahatma Gandhi and the Indian National Congress began rather very early. He was among a few students from Aligarh Muslim University who attended the 1905 session of the Indian National Congress. Along with fellow student and later political leader, Dr. Saifuddin Kitchlew, Mahmud was amongst the Muslim students who opposed the pro-British loyalties of the All India Muslim League and were drawn more to the nationalist Congress.

While writing about him, Prof Muhammad Sajjad says, “In 1915, he married Mazharul Haq’s niece. Throughout his career he insisted on communal harmony, played significant role in the Congress- League Pact of Lucknow in 1916. Served with the Home Rule League, AICC and gave up his legal practice to participate in the Khilafat Movement. He also authored, The Khilafat & England. In 1922, he was imprisoned. In 1923, he was elected Deputy General Secretary of the AICC. In 1929, with M.A. Ansari, he formed ‘Muslim Nationalist Party’ within the Congress, and became the General Secretary of the Congress, and served in this capacity till 1936.

In 1930, along with M.L. Nehru and J.L. Nehru he was imprisoned in the Naini Jail of Allahabad, for his participation in the Civil Disobedience Movement”.He goes on to add, “The correspondences of Syed Mahmud reveal that by 1939, he had developed considerable disillusionment with the Congress on the issue of communalism, which he wanted to be addressed on priority. In fact, in 1937, when the Congress was going to form ministries in provinces, according to Maulana Abul Kalam Azad, Syed Mahmud was the most deserving candidate for Chief Ministership in Bihar, but Rajendra Prasad played a game, called two essentially caste leaders viz. Shri Krishna Sinha (Bhumihar) and Anugraha Narayan Sinha (Rajput) from the Central Assembly and got S.K. Sinha ‘elected’. Azad expressed his agony in his India Wins Freedom (P.17), (blamed Rajendra Prasad who threw his weight behind S.K. Sinha), and said that ‘the Congress failed the test of Nationalism’.

Whereas Rajendra Prasad’s Autobiography fails to defend the act, only thing he says that he did not repent the decision”Dr. Syed Mahmud was made the Minister for Education, Development and Planning in 1937 in the Sri Krishna Sinha led government in Bihar when Congress swept elections. During 1946-52, Syed Mahmud was the Minister for Transport, Industries and Agriculture in Bihar. When India gained independence, Syed Mahmud was elected to the first Lok Sabha from Champaran-East constituency and served as the deputy Minister of External Affairs between 1954 and 1957. He also won second Lok Sabha election from Gopalganj, Bihar. He breathed his last in the year 1971, four years before imposition of emergency in the country.

डॉ. सैयद महमूद को राष्ट्र के लिए उनकी सेवाओं के लिए हमेशा याद किया जाएगा। वह सांप्रदायिकता से घृणा करते थे और हिंदू-मुस्लिम एकता में कट्टर विश्वास रखते थे। यही कारण है कि वे सभी समुदायों के लोगों द्वारा पूजनीय थे और हिंदुओं और मुसलमानों दोनों द्वारा समान रूप से प्यार और सम्मान किया जाता था। सैयद महमूद का मानना ​​​​था कि एक साथ आने और एकजुट होने से ही मुसलमान और हिंदू एक साथ आगे बढ़ सकते हैं और समृद्ध हो सकते हैं। उन्होंने कभी भी हिंदुओं और मुसलमानों के बीच अंतर नहीं किया और सांप्रदायिक आधार पर राष्ट्र के विभाजन को रोकने के लिए सब कुछ किया।

खिलाफत आंदोलन से असहयोग आंदोलन और फिर भारत छोड़ो आंदोलन तक, वह राष्ट्र के लिए संघर्ष का हिस्सा थे और बार-बार जेल जाने के बावजूद दबाव में नहीं झुके। महात्मा गांधी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के साथ उनका जुड़ाव बहुत पहले ही शुरू हो गया था। वह अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय के कुछ छात्रों में से थे, जिन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के 1905 के सत्र में भाग लिया था। साथी छात्र और बाद के राजनीतिक नेता, डॉ सैफुद्दीन किचलू के साथ, महमूद उन मुस्लिम छात्रों में से थे, जिन्होंने अखिल भारतीय मुस्लिम लीग की ब्रिटिश समर्थक वफादारी का विरोध किया और राष्ट्रवादी कांग्रेस के लिए अधिक आकर्षित हुए।

उनके बारे में लिखते हुए, प्रो मुहम्मद सज्जाद कहते हैं, “1915 में, उन्होंने मजहरुल हक की भतीजी से शादी की। अपने पूरे करियर के दौरान उन्होंने सांप्रदायिक सद्भाव पर जोर दिया, 1916 में लखनऊ के कांग्रेस-लीग पैक्ट में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। होम रूल लीग, एआईसीसी के साथ सेवा की और खिलाफत आंदोलन में भाग लेने के लिए अपनी कानूनी प्रथा को छोड़ दिया। उन्होंने द खिलाफत एंड इंग्लैंड की भी रचना की। 1922 में, उन्हें जेल में डाल दिया गया था। 1923 में, उन्हें AICC का उप महासचिव चुना गया। 1929 में एमए अंसारी के साथ उन्होंने कांग्रेस के भीतर 'मुस्लिम नेशनलिस्ट पार्टी' बनाई, और कांग्रेस के महासचिव बने, और 1936 तक इस पद पर रहे।

1930 में, एमएल नेहरू और जेएल नेहरू के साथ, उन्हें सविनय अवज्ञा आंदोलन में भाग लेने के लिए इलाहाबाद की नैनी जेल में कैद किया गया था। उन्होंने आगे कहा, "सैयद महमूद के पत्राचार से पता चलता है कि 1939 तक, उन्होंने विकसित किया था सांप्रदायिकता के मुद्दे पर कांग्रेस से काफी मोहभंग हो गया था, जिसे वे प्राथमिकता के आधार पर संबोधित करना चाहते थे। वास्तव में, 1937 में, जब कांग्रेस प्रांतों में मंत्रालय बनाने जा रही थी, मौलाना अबुल कलाम आज़ाद के अनुसार, सैयद महमूद बिहार में मुख्यमंत्री पद के लिए सबसे योग्य उम्मीदवार थे, लेकिन राजेंद्र प्रसाद ने एक खेल खेला, जिसे दो अनिवार्य रूप से जाति के नेता कहा जाता था। . केंद्रीय विधानसभा से श्री कृष्ण सिन्हा (भूमिहार) और अनुग्रह नारायण सिन्हा (राजपूत) और एसके सिन्हा को 'निर्वाचित' कराया। आजाद ने अपनी इंडिया विन्स फ्रीडम (पी.17) में अपनी पीड़ा व्यक्त की,

जबकि राजेंद्र प्रसाद की आत्मकथा अधिनियम का बचाव करने में विफल रहती है, केवल एक चीज वह कहते हैं कि उन्होंने निर्णय पर पछतावा नहीं किया ”डॉ। सैयद महमूद को 1937 में बिहार में श्रीकृष्ण सिन्हा के नेतृत्व वाली सरकार में शिक्षा, विकास और योजना मंत्री बनाया गया था, जब कांग्रेस ने चुनावों में जीत हासिल की थी। 1946-52 के दौरान, सैयद महमूद बिहार में परिवहन, उद्योग और कृषि मंत्री थे। जब भारत को स्वतंत्रता मिली, तो सैयद महमूद चंपारण-पूर्व निर्वाचन क्षेत्र से पहली लोकसभा के लिए चुने गए और 1954 और 1957 के बीच विदेश मामलों के उप मंत्री के रूप में कार्य किया। उन्होंने गोपालगंज, बिहार से दूसरा लोकसभा चुनाव भी जीता। देश में आपातकाल लागू होने से चार साल पहले 1971 में उन्होंने अंतिम सांस ली।

ڈاکٹر سید محمود کو قوم کے لیے ان کی خدمات کے لیے ہمیشہ یاد رکھا جائے گا۔ وہ فرقہ واریت سے نفرت کرتا تھا اور ہندو مسلم اتحاد میں کامل یقین رکھتا تھا۔ یہی وجہ ہے کہ وہ تمام برادریوں کے لوگوں کی طرف سے قابل احترام تھے اور ہندوؤں اور مسلمانوں دونوں کی طرف سے یکساں محبت اور احترام کرتے تھے۔ سید محمود کا خیال تھا کہ مسلمان اور ہندو اکٹھے اور متحد ہو کر ہی ترقی اور ترقی کر سکتے ہیں۔ اس نے کبھی بھی ہندوؤں اور مسلمانوں میں فرق نہیں کیا اور فرقہ وارانہ بنیادوں پر قوم کی تقسیم کو روکنے کے لیے ہر ممکن کوشش کی۔

خلافت تحریک سے لے کر عدم تعاون کی تحریک اور پھر ہندوستان چھوڑو تحریک تک ، وہ قوم کے لیے جدوجہد کا حصہ تھے اور بار بار قید کے باوجود دباؤ کا شکار نہیں ہوئے۔ مہاتما گاندھی اور انڈین نیشنل کانگریس کے ساتھ ان کی وابستگی بہت جلد شروع ہوئی۔ وہ علی گڑھ مسلم یونیورسٹی کے چند طلباء میں شامل تھے جنہوں نے انڈین نیشنل کانگریس کے 1905 کے اجلاس میں شرکت کی۔ ساتھی طالب علم اور بعد میں سیاسی رہنما ڈاکٹر سیف الدین کیچلو کے ساتھ ، محمود ان مسلم طلباء میں شامل تھے جنہوں نے آل انڈیا مسلم لیگ کی برطانیہ نواز وفاداریوں کی مخالفت کی اور قوم پرست کانگریس کی طرف زیادہ راغب ہوئے۔

ان کے بارے میں لکھتے ہوئے پروفیسر محمد سجاد کہتے ہیں ، “1915 میں انہوں نے مظہر الحق کی بھانجی سے شادی کی۔ اپنے پورے کیریئر کے دوران انہوں نے فرقہ وارانہ ہم آہنگی پر اصرار کیا ، 1916 میں لکھنؤ کے کانگریس لیگ معاہدے میں نمایاں کردار ادا کیا۔ ہوم رول لیگ ، اے آئی سی سی کے ساتھ خدمات انجام دیں اور تحریک خلافت میں حصہ لینے کے لیے اپنی قانونی پریکٹس ترک کردی۔ انہوں نے ’’ خلافت اور انگلینڈ ‘‘ کی تصنیف بھی کی۔ 1922 میں اسے قید کر دیا گیا۔ 1923 میں ، وہ اے آئی سی سی کے ڈپٹی جنرل سیکرٹری منتخب ہوئے۔ 1929 میں ، ایم اے انصاری کے ساتھ ، انہوں نے کانگریس کے اندر 'مسلم نیشنلسٹ پارٹی' بنائی ، اور کانگریس کے جنرل سکریٹری بنے ، اور 1936 تک اس حیثیت سے خدمات انجام دیں۔

1930 میں ایم ایل نہرو اور جے ایل نہرو کے ساتھ وہ الہ آباد کی نینی جیل میں قید تھے ، ان کی سول نافرمانی کی تحریک میں شرکت کے لیے ". فرقہ پرستی کے مسئلہ پر کانگریس سے کافی مایوسی ، جسے وہ ترجیحی بنیادوں پر حل کرنا چاہتا تھا۔ درحقیقت ، 1937 میں ، جب کانگریس صوبوں میں وزارتیں بنانے جا رہی تھی ، مولانا ابوالکلام آزاد کے مطابق ، سید محمود بہار میں وزارت اعلیٰ کے لیے سب سے زیادہ مستحق امیدوار تھے ، لیکن راجندر پرساد نے ایک کھیل کھیلا ، جس میں دو بنیادی طور پر ذات پات کے لیڈر کہلاتے ہیں۔ . مرکزی اسمبلی سے شری کرشنا سنہا (بھومیہار) اور انوگرہ نارائن سنہا (راجپوت) اور ایس کے سنہا کو 'منتخب' کیا۔ آزاد نے اپنے انڈیا ونز فریڈم (پی 17) میں اپنی اذیت کا اظہار کیا ،

جبکہ راجندر پرساد کی سوانح عمری اس ایکٹ کا دفاع کرنے میں ناکام ہے ، صرف ایک چیز جو وہ کہتا ہے کہ اس نے فیصلے سے توبہ نہیں کی۔ سید محمود کو 1937 میں بہار میں سری کرشنا سنہا کی قیادت والی حکومت میں تعلیم ، ترقی اور منصوبہ بندی کا وزیر بنایا گیا جب کانگریس نے انتخابات میں کامیابی حاصل کی۔ 1946-52 کے دوران سید محمود بہار میں ٹرانسپورٹ ، صنعت اور زراعت کے وزیر رہے۔ جب ہندوستان نے آزادی حاصل کی تو سید محمود چمپارن مشرقی حلقہ سے پہلی لوک سبھا کے لیے منتخب ہوئے اور 1954 اور 1957 کے درمیان نائب وزیر خارجہ کے طور پر خدمات انجام دیں۔ انہوں نے بہار کے گوپال گنج سے دوسرا لوک سبھا الیکشن بھی جیتا۔ انہوں نے ملک میں ایمرجنسی نافذ کرنے سے چار سال قبل 1971 میں آخری سانس لی۔

He was the leaders’ leader, a father figure for many of the top leaders of the freedom movement. He was a scholar, academician, statesman and a renowned lawyer. Maulana Mazharul Haque incubated a large number of people who led the freedom movement not just in Bihar but across the country. Born in the year 1866, the most tumultuous period for the country, he faced the worst of the worse and still showed exceptional skill in taking on the colonial masters and raising a whole team of leaders.

Despite the obvious challenges and obstacles, he infused a sort of passion among his fans and created a long queue of leaders who led the movement after him. He was born on 22 December, 1866, in a rich family of Bahpura, Patna district. His father, Sheikh Ahmedullah, was a big landlord of the region with huge tracts of land under him. Mazharul Haque got admission in Patna College from where he completed matriculation. He wassent to Lucknow’s famed Canning College in 1886. But the same year, he was sent for higher studies to Englan. He completed his law degree fdrom there, came back to Patna and started legalpractice there.

Once in the Indian National Congress, he assumed leadership role pretty soon. In the year 1906, he was elected Vice Chairman of Bihar Congress Committee. All the Congress movements had his significant contributions from planning to the execution. He helped organize the Home Rule Movement in Bihar and was its President in 1916. Maulana Mazharul Haque was one of the leading lights of the Champaran Satyagraha and actually planned everything for the agitation. The British government was so much annoyed by his disregard of the colonial rulers that he was sentenced to 3 months imprisonment.

During the Khilafat Movement, along with Maulana Muhammad Ali Jauhar and Shaukat Ali, he dexterously involved non-Muslim leaders too in the struggle to give it a nationalist fervor. The Khilafat Movement sought to achieve twin goals of fighting the imperialistic powers and arousing the Indian masses from slumber, impressing upon them the need to fight the occupation.When the Khilafat Movements was launched, Mazharul Haque sacrificed his booming legal practice, his elected post as member of the Imperial Legislative Council and turned all his effortsto the freedom struggle.

By now, he was a firm believer in complete Independence being “the birthright of every Nation”.Nirmal Kumar, while writing in his book, ‘Mazharul Haque and Indian National Congress’ says:“Thus humanism flowed in heart and soul of Mazharul Haque. Alas, his desire of Hindu-Muslim unity could not be achieved. Subsequent historical events like riots of Kanpur in 1913, communal riots of 1920 and riots of Sahabad, Patna hurt him deeply. So it is very difficult task tosay something on the impact of his speech or saying among the two remains a fact that Haque byquoting facts tried to place ideological background for preservation of Hindu-Muslim unity. Thisway might have led to independent India”.

He further writes: “In that very session, he concluded that there were a good number of Musalmans, who were participating as Congressmen. He wished, “wish the two sister communities to understand each other, have tolerance for each other’s weakness, join hands and work together. To my mind this is one of the greatest works to which an Indian could devote his life. The Bankipur speech of Haque is a fine expression of how Hindu-Muslim communities may live together for liberating the country from foreign rule".

वे नेताओं के नेता थे, स्वतंत्रता आंदोलन के कई शीर्ष नेताओं के लिए पिता तुल्य थे। वह एक विद्वान, शिक्षाविद, राजनेता और एक प्रसिद्ध वकील थे। मौलाना मजहरुल हक ने न केवल बिहार में बल्कि पूरे देश में स्वतंत्रता आंदोलन का नेतृत्व करने वाले बड़ी संख्या में लोगों को प्रेरित किया। वर्ष १८६६ में जन्मे, जो देश के लिए सबसे अधिक उथल-पुथल वाला समय था, उन्होंने सबसे बुरे दौर का सामना किया और फिर भी औपनिवेशिक आकाओं को लेने और नेताओं की एक पूरी टीम को खड़ा करने में असाधारण कौशल दिखाया।

स्पष्ट चुनौतियों और बाधाओं के बावजूद, उन्होंने अपने प्रशंसकों के बीच एक तरह का जुनून पैदा किया और उनके बाद आंदोलन का नेतृत्व करने वाले नेताओं की एक लंबी कतार बनाई। उनका जन्म 22 दिसंबर, 1866 को पटना जिले के बाहपुरा के एक धनी परिवार में हुआ था। उनके पिता, शेख अहमदुल्ला, इस क्षेत्र के एक बड़े जमींदार थे, जिनके अधीन भूमि का एक बड़ा हिस्सा था। मजहरुल हक ने पटना कॉलेज में दाखिला लिया जहां से उन्होंने मैट्रिक की पढ़ाई पूरी की। उन्हें 1886 में लखनऊ के प्रसिद्ध कैनिंग कॉलेज में भेजा गया था। लेकिन उसी वर्ष, उन्हें उच्च अध्ययन के लिए इंग्लैंड भेज दिया गया। उन्होंने वहां से कानून की डिग्री पूरी की, पटना वापस आ गए और वहां कानूनी अभ्यास शुरू किया।

एक बार भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में, उन्होंने बहुत जल्द नेतृत्व की भूमिका संभाली। वर्ष 1906 में वे बिहार कांग्रेस कमेटी के उपाध्यक्ष चुने गए। योजना बनाने से लेकर क्रियान्वयन तक सभी कांग्रेस आंदोलनों में उनका महत्वपूर्ण योगदान था। उन्होंने बिहार में होमरूल आंदोलन को संगठित करने में मदद की और 1916 में इसके अध्यक्ष थे। मौलाना मजहरुल हक चंपारण सत्याग्रह के प्रमुख प्रकाशस्तंभों में से एक थे और उन्होंने वास्तव में आंदोलन के लिए सब कुछ योजना बनाई थी। ब्रिटिश सरकार उनके औपनिवेशिक शासकों की अवहेलना से इस कदर नाराज़ थी कि उन्हें 3 महीने की कैद की सजा सुनाई गई थी।

खिलाफत आंदोलन के दौरान, मौलाना मुहम्मद अली जौहर और शौकत अली के साथ, उन्होंने इसे राष्ट्रवादी उत्साह देने के संघर्ष में गैर-मुस्लिम नेताओं को भी शामिल किया। खिलाफत आंदोलन ने साम्राज्यवादी शक्तियों से लड़ने और भारतीय जनता को नींद से जगाने के दोहरे लक्ष्यों को प्राप्त करने की मांग की, जिससे उन्हें कब्जे से लड़ने की आवश्यकता पर प्रभाव पड़ा। जब खिलाफत आंदोलन शुरू किया गया, तो मजहरुल हक ने अपनी फलती-फूलती कानूनी प्रथा, अपने चुने हुए पद का त्याग कर दिया। इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल के सदस्य और अपने सभी प्रयासों को स्वतंत्रता संग्राम में बदल दिया।

अब तक, वह पूर्ण स्वतंत्रता में "हर राष्ट्र का जन्मसिद्ध अधिकार" होने में दृढ़ विश्वास रखते थे। निर्मल कुमार, अपनी पुस्तक 'मजहरुल हक और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस' में लिखते हुए कहते हैं: "इस प्रकार मानवतावाद मजहरुल हक के दिल और आत्मा में प्रवाहित हुआ। . काश, उनकी हिंदू-मुस्लिम एकता की इच्छा पूरी नहीं हो पाती। 1913 में कानपुर के दंगे, 1920 के सांप्रदायिक दंगों और सहाबाद, पटना के दंगों जैसी बाद की ऐतिहासिक घटनाओं ने उन्हें बहुत आहत किया। इसलिए उनके भाषण के प्रभाव पर कुछ कहना बहुत मुश्किल काम है या दोनों के बीच एक तथ्य यह है कि हक ने तथ्यों का हवाला देकर हिंदू-मुस्लिम एकता के संरक्षण के लिए वैचारिक पृष्ठभूमि को रखने की कोशिश की। इस तरह से स्वतंत्र भारत का नेतृत्व किया जा सकता है ”।

वे आगे लिखते हैं: "उसी सत्र में, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मुसलमानों की एक अच्छी संख्या थी, जो कांग्रेसियों के रूप में भाग ले रहे थे। उन्होंने कामना की, “काश दोनों बहन समुदाय एक-दूसरे को समझें, एक-दूसरे की कमजोरियों को सहन करें, हाथ मिलाएं और एक साथ काम करें। मेरे विचार से यह सबसे महान कार्यों में से एक है जिसके लिए एक भारतीय अपना जीवन समर्पित कर सकता है। हक का बांकीपुर भाषण इस बात की बेहतरीन अभिव्यक्ति है कि देश को विदेशी शासन से मुक्त करने के लिए हिंदू-मुस्लिम समुदाय एक साथ कैसे रह सकते हैं। ”

وہ رہنماؤں کے رہنما تھے ، تحریک آزادی کے کئی سرکردہ رہنماؤں کے لیے ایک باپ شخصیت تھے۔ وہ ایک دانشور ، ماہر تعلیم ، سیاستدان اور ایک مشہور وکیل تھے۔ مولانا مظہرالحق نے لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو جنم دیا جنہوں نے نہ صرف بہار بلکہ پورے ملک میں تحریک آزادی کی قیادت کی۔ سال 1866 میں پیدا ہوا ، ملک کے لیے سب سے زیادہ ہنگامہ خیز دور ، اس نے بدترین بدترین حالات کا سامنا کیا اور پھر بھی نوآبادیاتی آقاؤں سے مقابلہ کرنے اور لیڈروں کی ایک پوری ٹیم کو بڑھانے میں غیر معمولی مہارت دکھائی۔

واضح چیلنجوں اور رکاوٹوں کے باوجود ، اس نے اپنے مداحوں میں ایک طرح کا جذبہ پیدا کیا اور ان کے بعد تحریک کی قیادت کرنے والے رہنماؤں کی ایک لمبی قطار بنائی۔ وہ 22 دسمبر 1866 کو پٹنہ ضلع کے بہپورہ کے ایک امیر گھرانے میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد شیخ احمد اللہ اس خطے کے ایک بڑے زمیندار تھے اور ان کے نیچے زمین کے بہت بڑے حصے تھے۔ مظہر الحق نے پٹنہ کالج میں داخلہ لیا جہاں سے اس نے میٹرک مکمل کیا۔ وہ 1886 میں لکھنؤ کے مشہور کیننگ کالج میں داخل نہیں ہوئے۔ لیکن اسی سال انہیں اعلیٰ تعلیم کے لیے انگلینڈ بھیج دیا گیا۔ اس نے وہاں سے قانون کی ڈگری مکمل کی ، واپس پٹنہ آیا اور وہاں قانونی مشق شروع کی۔

ایک بار انڈین نیشنل کانگریس میں ، انہوں نے بہت جلد قائدانہ کردار ادا کیا۔ سال 1906 میں وہ بہار کانگریس کمیٹی کے وائس چیئرمین منتخب ہوئے۔ کانگریس کی تمام تحریکوں میں منصوبہ بندی سے لے کر عملدرآمد تک ان کی اہم شراکت تھی۔ انہوں نے بہار میں ہوم رول موومنٹ کو منظم کرنے میں مدد کی اور 1916 میں اس کے صدر تھے۔ برطانوی حکومت نوآبادیاتی حکمرانوں کو نظر انداز کرنے سے اس قدر ناراض تھی کہ اسے 3 ماہ قید کی سزا سنائی گئی۔

تحریک خلافت کے دوران ، مولانا محمد علی جوہر اور شوکت علی کے ساتھ ، اس نے غیر مسلم رہنماؤں کو بھی ایک قوم پرستی کے جذبے کی جدوجہد میں شامل کیا۔ خلافت تحریک نے سامراجی طاقتوں سے لڑنے اور ہندوستانی عوام کو نیند سے بیدار کرنے کے دوہرے اہداف حاصل کرنے کی کوشش کی ، ان پر قبضے سے لڑنے کی ضرورت کو متاثر کیا۔ امپیریل لیجسلیٹو کونسل کا رکن اور اپنی تمام کوششوں کو جدوجہد آزادی میں تبدیل کر دیا۔

اب تک ، وہ مکمل آزادی میں "ہر قوم کا پیدائشی حق" ہونے پر پختہ یقین رکھتے تھے۔ . افسوس کہ اس کی ہندو مسلم اتحاد کی خواہش پوری نہیں ہو سکی۔ اس کے بعد کے تاریخی واقعات جیسے 1913 میں کانپور کے فسادات ، 1920 کے فرقہ وارانہ فسادات اور ساہ آباد ، پٹنہ کے فسادات نے اسے گہرا دکھ پہنچایا۔ لہٰذا ان کی تقریر کے اثرات پر کچھ کہنا یا دونوں کے درمیان کہنا ایک حقیقت ہے کہ حق نے حقائق کا حوالہ دیتے ہوئے ہندو مسلم اتحاد کے تحفظ کے لیے نظریاتی پس منظر رکھنے کی کوشش کی۔ یہ راستہ آزاد ہندوستان کا باعث بن سکتا ہے۔

وہ مزید لکھتے ہیں: "اسی سیشن میں ، اس نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ وہاں مسلمانوں کی ایک اچھی تعداد تھی ، جو بطور کانگریسی حصہ لے رہے تھے۔ انہوں نے خواہش ظاہر کی ، "کاش دونوں بہن برادری ایک دوسرے کو سمجھیں ، ایک دوسرے کی کمزوری کو برداشت کریں ، ہاتھ جوڑیں اور مل کر کام کریں۔ میرے خیال میں یہ ایک عظیم ترین کام ہے جس کے لیے ایک ہندوستانی اپنی زندگی وقف کر سکتا ہے۔ حق کی بانکی پور تقریر اس بات کا عمدہ اظہار ہے کہ ملک کو غیر ملکی حکمرانی سے آزاد کرانے کے لیے ہندو مسلم برادری کیسے ساتھ رہ سکتی ہے۔

Col Mehboob Ahmedgot into the freedom movement by accident. His biographers suggest that the renowned freedom fighter had joined the British Indian Army and was deployed in Malay as the fighting between British forces and Japanese army raged. He was captured by Japanese forces in Burma and Singapore along with his military unit.

Like many officers who were taken as prisoners of war (POWs), he too crossed over to Netaji Subhash Chandra Bose’s Indian National Army that was supported and armed by Japan.It didn’t take him long to make his entry into the inner circle of Netaji and went on to become hispersonal secretary. Like General Shah Nawaz Khan, he too was brought back to Delhi after Japan and the INA were summarily defeated by the Allied forces. After a lengthy but sham prosecution, he was awarded death sentence.

But as India gained independence from the British colonial rule, the death warrant was never carried out.Col Mehboob Ahmed, after being exonerated of treason charges after the independence of India joined India’s external affairs ministry where he served for decades. He had a rather exemplary career as diplomat serving as ambassador and high commissioner in Indian embassies around theworld.

After her husband was exiled to Calcutta, she took charge of the affairs in the state of Awadh and seized control of Lucknow. She also arranged for her son, Prince Birjis Qadr, to become wali (ruler) of Awadh. But Prince Birjis Qadar was removed from his post by the Britishadministration. After a distinguished service in the Foreign Minister, he retired in 1978 as the Indian High Commissioner in Canada. He died in 1992 in Patna and is survived by his wife and three children. Born on 19 May 1920, he did his M.A from Prince of Wales Royal Indian Military College. Mahboob Ahmad was the son of Dr. Wali Ahmed. During the period of the British Raj he was King’s Commissioned Indian Officer (KCIO King Official Officer of India). In the year 1939 ColMahboob Ahmad was commissioned as Indian Commissioned Officer of the British Indian Army.

In 1942 he was taken prisoner of war by the Japanese and entered the Indian National Army of Subhas Chandra Bose as Colonel. It is said that Col Mahboob Ahmad was Field Aide (militia) of General Shah Nawaz Khan and commanded the Battle of Imphal in which he captured the Klang Klang Fort. From 1961 to 1964 he was Consul General in Berlin, from 1964 to 1967 he was High Commissioner in Kuala Lumpur (Malaysia), from 1967 to 1970 he was India’s ambassador to Baghdad (Iraq). From 1974 to 1976 he was India’s ambassador in Jakarta (Indonesia) and from April 1977 to September 1978 he served as India’s High Commissioner to Canada.

कर्नल महबूब अहमद दुर्घटनावश स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गए। उनके जीवनीकारों का सुझाव है कि प्रसिद्ध स्वतंत्रता सेनानी ब्रिटिश भारतीय सेना में शामिल हो गए थे और मलय में तैनात थे क्योंकि ब्रिटिश सेना और जापानी सेना के बीच लड़ाई छिड़ गई थी। उसे जापानी सेना ने बर्मा और सिंगापुर में उसकी सैन्य इकाई के साथ पकड़ लिया था।

कई अधिकारियों की तरह, जिन्हें युद्ध के कैदी (POWs) के रूप में लिया गया था, वे भी नेताजी सुभाष चंद्र बोस की भारतीय राष्ट्रीय सेना में शामिल हो गए, जिसे जापान द्वारा समर्थित और सशस्त्र किया गया था। उन्हें आंतरिक घेरे में प्रवेश करने में देर नहीं लगी। नेताजी और उनके निजी सचिव बने। जनरल शाह नवाज खान की तरह, उन्हें भी जापान के बाद दिल्ली वापस लाया गया और आईएनए को मित्र देशों की सेनाओं ने सरसरी तौर पर पराजित कर दिया। एक लंबे लेकिन दिखावटी अभियोजन के बाद, उन्हें मौत की सजा दी गई।

लेकिन जैसा कि भारत ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की, मृत्यु वारंट कभी भी लागू नहीं किया गया था। कर्नल महबूब अहमद, भारत की स्वतंत्रता के बाद देशद्रोह के आरोपों से मुक्त होने के बाद, भारत के विदेश मंत्रालय में शामिल हुए, जहां उन्होंने दशकों तक सेवा की। दुनिया भर में भारतीय दूतावासों में राजदूत और उच्चायुक्त के रूप में सेवारत राजनयिक के रूप में उनका एक अनुकरणीय कैरियर था।

अपने पति को कलकत्ता निर्वासित करने के बाद, उन्होंने अवध राज्य में मामलों की कमान संभाली और लखनऊ पर अधिकार कर लिया। उसने अपने बेटे प्रिंस बिरजिस क़द्र को अवध का वली (शासक) बनने की भी व्यवस्था की। लेकिन ब्रिटिश प्रशासन ने प्रिंस बिरजिस कादर को उनके पद से हटा दिया था। विदेश मंत्री में एक विशिष्ट सेवा के बाद, वह 1978 में कनाडा में भारतीय उच्चायुक्त के रूप में सेवानिवृत्त हुए। 1992 में पटना में उनका निधन हो गया और उनके परिवार में पत्नी और तीन बच्चे हैं। 19 मई 1920 को जन्मे उन्होंने प्रिंस ऑफ वेल्स रॉयल इंडियन मिलिट्री कॉलेज से एमए किया। महबूब अहमद डॉ वली अहमद के पुत्र थे। ब्रिटिश राज की अवधि के दौरान वह किंग्स कमीशन इंडियन ऑफिसर (केसीआईओ किंग ऑफीशियल ऑफिसर ऑफ इंडिया) थे। वर्ष 1939 में कर्नल महबूब अहमद को ब्रिटिश भारतीय सेना के भारतीय कमीशन अधिकारी के रूप में नियुक्त किया गया था।

1942 में उन्हें जापानियों ने युद्ध बंदी बना लिया और कर्नल के रूप में सुभाष चंद्र बोस की भारतीय राष्ट्रीय सेना में प्रवेश किया। ऐसा कहा जाता है कि कर्नल महबूब अहमद जनरल शाह नवाज खान के फील्ड सहयोगी (मिलिशिया) थे और उन्होंने इम्फाल की लड़ाई की कमान संभाली थी जिसमें उन्होंने क्लैंग क्लैंग किले पर कब्जा कर लिया था। 1961 से 1964 तक वह बर्लिन में महावाणिज्य दूत थे, 1964 से 1967 तक वे कुआलालंपुर (मलेशिया) में उच्चायुक्त थे, 1967 से 1970 तक वे बगदाद (इराक) में भारत के राजदूत थे। 1974 से 1976 तक वह जकार्ता (इंडोनेशिया) में भारत के राजदूत थे और अप्रैल 1977 से सितंबर 1978 तक उन्होंने कनाडा में भारत के उच्चायुक्त के रूप में कार्य किया।

کرنل محبوب احمد حادثاتی طور پر تحریک آزادی میں داخل ہوئے۔ ان کے سوانح نگاروں کا مشورہ ہے کہ معروف آزادی پسند لڑاکا برٹش انڈین آرمی میں شامل ہوا تھا اور برطانوی افواج اور جاپانی فوج کے درمیان لڑائی کی وجہ سے مالے میں تعینات تھا۔ اسے جاپانی افواج نے برما اور سنگاپور میں اپنے فوجی یونٹ کے ساتھ پکڑ لیا۔

بہت سے افسروں کی طرح جنہیں جنگی قیدی (POWs) کے طور پر لیا گیا تھا ، وہ بھی نیتا جی سبھاش چندر بوس کی انڈین نیشنل آرمی کے پاس گئے جنہیں جاپان نے سپورٹ کیا اور مسلح کیا۔ نیتا جی اور ان کے ذاتی سکریٹری بن گئے۔ جنرل شاہ نواز خان کی طرح ، انہیں بھی جاپان کے بعد دہلی واپس لایا گیا اور آئی این اے کو اتحادی افواج نے مختصر طور پر شکست دی۔ ایک طویل مگر شرمناک استغاثہ کے بعد اسے سزائے موت سنائی گئی۔

لیکن جیسا کہ ہندوستان نے برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی سے آزادی حاصل کی ، موت کا وارنٹ کبھی جاری نہیں کیا گیا۔ کول محبوب احمد ، ہندوستان کی آزادی کے بعد غداری کے الزامات سے بری ہونے کے بعد ہندوستان کی وزارت خارجہ میں شامل ہوئے جہاں انہوں نے کئی دہائیوں تک خدمات انجام دیں۔ انہوں نے دنیا بھر میں ہندوستانی سفارت خانوں میں بطور سفیر اور ہائی کمشنر سفارت کار کی حیثیت سے ایک مثالی کیریئر حاصل کیا۔

اس کے شوہر کے کلکتہ جلاوطن ہونے کے بعد ، اس نے ریاست اودھ میں معاملات کا چارج سنبھال لیا اور لکھنؤ کا کنٹرول سنبھال لیا۔ اس نے اپنے بیٹے ، شہزادہ برجیس قدر کے لیے بھی اودھ کا ولی (حکمران) بننے کا انتظام کیا۔ لیکن شہزادہ برجیس قادر کو برطانوی انتظامیہ نے اپنے عہدے سے ہٹا دیا۔ وزیر خارجہ میں ممتاز خدمات کے بعد ، وہ 1978 میں کینیڈا میں ہندوستانی ہائی کمشنر کی حیثیت سے ریٹائر ہوئے۔ ان کا 1992 میں پٹنہ میں انتقال ہوا اور ان کے پیچھے ان کی بیوی اور تین بچے ہیں۔ 19 مئی 1920 کو پیدا ہوئے ، انہوں نے پرنس آف ویلز رائل انڈین ملٹری کالج سے ایم اے کیا۔ محبوب احمد ڈاکٹر ولی احمد کے بیٹے تھے۔ برطانوی راج کے دوران وہ کنگز کمیشنڈ انڈین افسر (KCIO کنگ آفیشل آفیسر آف انڈیا) تھے۔ سال 1939 میں کرنل محبوب احمد کو برٹش انڈین آرمی کا انڈین کمیشنڈ آفیسر مقرر کیا گیا۔

1942 میں اسے جاپانیوں نے جنگی قیدی بنا لیا اور سبھاش چندر بوس کی انڈین نیشنل آرمی میں بطور کرنل داخل ہوئے۔ کہا جاتا ہے کہ کرنل محبوب احمد جنرل شاہ نواز خان کے فیلڈ ایڈ (ملیشیا) تھے اور امپھال کی لڑائی کی کمان کی جس میں انہوں نے کلنگ کلنگ قلعہ پر قبضہ کیا۔ 1961 سے 1964 تک وہ برلن میں قونصل جنرل رہے ، 1964 سے 1967 تک وہ کوالالمپور (ملائیشیا) میں ہائی کمشنر رہے ، 1967 سے 1970 تک وہ بغداد (عراق) میں ہندوستان کے سفیر رہے۔ 1974 سے 1976 تک وہ جکارتہ (انڈونیشیا) میں ہندوستان کے سفیر رہے اور اپریل 1977 سے ستمبر 1978 تک انہوں نے کینیڈا میں ہندوستان کے ہائی کمشنر کی حیثیت سے خدمات انجام دیں۔

Begum Hazrat Mahal’s name is synonymous with India’s freedom movement. She was not a born warrior nor got any formal training in physical training. However, despite being a frail looking woman, she inspired millions of people to revolt against the colonial masters when manypowerful looking people refused to stand on their two feet and see the British occupation forces in their eyes.

She, with the support of Maulana Ahmadullah Shah, took control of Lucknow the capital of Awadh and then surrounding places. In Chinhut war, she was leading one of the factions fightingthe British forces. They not just defeated the occupation forces, but forced the East India Company to flee the battlefield leaving behind hundreds of dead and many powerful cannons. For around a year, in the aftermath of the 1857 uprising, she gave a tough fight to the Colonial forces. It took a long time for the large occupation armies with powerful weaponry to subdue anddefeat her.

Historic accounts suggest that Begum Hazrat Mahal was born in the year 1820 in Faizabad, Awadh.

It is said that she was the second wife of Nawab Wajid Ali Shah, the ruler of Awadh. After her husband was exiled to Calcutta, she took charge of the affairs in the state of Awadh and seized control of Lucknow. She also arranged for her son, Prince Birjis Qadr, to become wali (ruler) of Awadh. But Prince Birjis Qadar was removed from his post by the Britishadministration. Begum Hazrat Mahal tried to resuscitate the defeated forces of the mutineers and continued her quest to free the nation from British occupation.

When there was a popular uprising across north India against the British (mis)rule, she again rebelled by raising a rag tag army of freedom fighters who came together under her command. Many renowned freedom fighters of the time including Allama Fazle Haq Khairabadi came along with her and not just battled against the British forces in Lucknow, they gave the British Army very tough time in beating them in surrounding districts.Mohi-ud-Din Mirza, who made a well-received documentary on her says, ‘Begum Hazrat Mahal:The Last Queen of Avadh’ says that her victories have been admitted by the British officers.

While talking to The Hindustan Times he said, she “was an intuitive politician. She was praised for her military and administrative ability. She personally led the famous Siege of Lucknow Residency. This Queen fought the British tyrants of the East India Company and later, Queen Victoria herself. She would have been successful had the British usurpers not purchased help from the Nepal king…She led a ‘peasants in uniform’ military rebellion in Avadh. In no time it turned into a general uprising of the people. She established social equality between people of allcastes and religions. Her militant activities against the English were not only to secure freedom for Avadh but freedom for India.

Sir Henry Lawrence (the chief commissioner of Avadh) conceded defeat in a decisive Battle at Chinhat fought on June 30, 1857.”Her army that first defeated the British forces and controlled Lucknow and the nearby towns and cities, was a confluence of Hindus and Muslims. Initially, her forces were led by Raja Jailal Singh. Later she also allied with Nana Saheb. Both Hindus and Muslims fought under her bannerto defeat the colonial forces.When her forces were finally defeated, she tried to seek asylum in Nepal. After being initially denied asylum, she was given asylum and she breathed her last in Kathmandu, the Nepalese capital in the year 1879. She was buried in the courtyard of Jama Masjid of Kathmandu.

बेगम हजरत महल का नाम भारत के स्वतंत्रता आंदोलन का पर्याय है। वह जन्मजात योद्धा नहीं थी और न ही उसने शारीरिक प्रशिक्षण का कोई औपचारिक प्रशिक्षण प्राप्त किया था। हालाँकि, एक कमजोर दिखने वाली महिला होने के बावजूद, उसने लाखों लोगों को औपनिवेशिक आकाओं के खिलाफ विद्रोह करने के लिए प्रेरित किया, जब कई शक्तिशाली दिखने वाले लोगों ने अपने पैरों पर खड़े होने और ब्रिटिश कब्जे वाली ताकतों को अपनी आँखों में देखने से इनकार कर दिया।

उसने मौलाना अहमदुल्ला शाह के समर्थन से अवध की राजधानी लखनऊ और फिर आसपास के स्थानों पर अधिकार कर लिया। चिनहट युद्ध में, वह ब्रिटिश सेना से लड़ने वाले गुटों में से एक का नेतृत्व कर रही थी। उन्होंने न केवल कब्जे वाली ताकतों को हराया, बल्कि ईस्ट इंडिया कंपनी को सैकड़ों मृत और कई शक्तिशाली तोपों को छोड़कर युद्ध के मैदान से भागने के लिए मजबूर किया। लगभग एक साल तक, 1857 के विद्रोह के बाद, उसने औपनिवेशिक ताकतों को कड़ी टक्कर दी। शक्तिशाली हथियारों के साथ बड़ी कब्जे वाली सेनाओं को उसे वश में करने और उसे हराने में लंबा समय लगा।

ऐतिहासिक खातों से पता चलता है कि बेगम हजरत महल का जन्म वर्ष 1820 में फैजाबाद, अवध में हुआ था।

कहा जाता है कि वह अवध के शासक नवाब वाजिद अली शाह की दूसरी पत्नी थीं। अपने पति को कलकत्ता निर्वासित करने के बाद, उन्होंने अवध राज्य में मामलों की कमान संभाली और लखनऊ पर अधिकार कर लिया। उसने अपने बेटे प्रिंस बिरजिस क़द्र को अवध का वली (शासक) बनने की भी व्यवस्था की। लेकिन ब्रिटिश प्रशासन ने प्रिंस बिरजिस कादर को उनके पद से हटा दिया था। बेगम हजरत महल ने विद्रोहियों की पराजित ताकतों को पुनर्जीवित करने की कोशिश की और देश को ब्रिटिश कब्जे से मुक्त करने की अपनी खोज जारी रखी।

जब ब्रिटिश (गलत) शासन के खिलाफ पूरे उत्तर भारत में एक लोकप्रिय विद्रोह हुआ, तो उसने फिर से स्वतंत्रता सेनानियों की एक रैग टैग सेना उठाकर विद्रोह कर दिया, जो उसकी कमान में एक साथ आए थे। अल्लामा फजले हक खैराबादी सहित उस समय के कई प्रसिद्ध स्वतंत्रता सेनानी उनके साथ आए और न केवल लखनऊ में ब्रिटिश सेना के खिलाफ लड़ाई लड़ी, उन्होंने ब्रिटिश सेना को आसपास के जिलों में हराने में बहुत कठिन समय दिया। मोहि-उद-दीन मिर्जा, जो उन पर एक प्रसिद्ध वृत्तचित्र बनाया, 'बेगम हज़रत महल: अवध की अंतिम रानी' कहती है कि उनकी जीत को ब्रिटिश अधिकारियों ने स्वीकार कर लिया है।

द हिंदुस्तान टाइम्स से बात करते हुए उन्होंने कहा, वह "एक सहज राजनीतिज्ञ थीं। उनकी सैन्य और प्रशासनिक क्षमता के लिए उनकी प्रशंसा की गई। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से लखनऊ रेजीडेंसी की प्रसिद्ध घेराबंदी का नेतृत्व किया। इस रानी ने ईस्ट इंडिया कंपनी के ब्रिटिश अत्याचारियों और बाद में खुद महारानी विक्टोरिया से लड़ाई लड़ी। अगर ब्रिटिश सूदखोरों ने नेपाल के राजा से मदद नहीं खरीदी होती तो वह सफल होती... उसने अवध में 'वर्दीधारी किसानों' के सैन्य विद्रोह का नेतृत्व किया। कुछ ही समय में यह लोगों के एक सामान्य विद्रोह में बदल गया। उन्होंने सभी जातियों और धर्मों के लोगों के बीच सामाजिक समानता स्थापित की। अंग्रेजों के खिलाफ उसकी उग्रवादी गतिविधियां न केवल अवध के लिए बल्कि भारत के लिए स्वतंत्रता को सुरक्षित करने के लिए थीं।

सर हेनरी लॉरेंस (अवध के मुख्य आयुक्त) ने 30 जून, 1857 को लड़ी चिनहट में एक निर्णायक लड़ाई में हार मान ली। ”उसकी सेना जिसने पहले ब्रिटिश सेना को हराया और लखनऊ और आसपास के शहरों और शहरों को नियंत्रित किया, हिंदुओं का संगम था और मुसलमान। प्रारंभ में, उसकी सेना का नेतृत्व राजा जैलाल सिंह ने किया था। बाद में उन्होंने नाना साहब के साथ भी गठबंधन किया। औपनिवेशिक ताकतों को हराने के लिए हिंदू और मुस्लिम दोनों ने उसके बैनर तले लड़ाई लड़ी। जब उसकी सेना आखिरकार हार गई, तो उसने नेपाल में शरण लेने की कोशिश की। शुरू में शरण से वंचित होने के बाद, उन्हें शरण दी गई और उन्होंने वर्ष 1879 में नेपाल की राजधानी काठमांडू में अंतिम सांस ली। उन्हें काठमांडू के जामा मस्जिद के प्रांगण में दफनाया गया था।

بیگم حضرت محل کا نام ہندوستان کی تحریک آزادی کا مترادف ہے۔ وہ پیدائشی جنگجو نہیں تھی اور نہ ہی جسمانی تربیت کی کوئی باقاعدہ تربیت حاصل کی تھی۔ تاہم ، ایک کمزور نظر آنے والی عورت ہونے کے باوجود ، اس نے لاکھوں لوگوں کو نوآبادیاتی آقاؤں کے خلاف بغاوت پر اکسایا جب کئی طاقتور نظر آنے والے لوگوں نے اپنے دو پاؤں پر کھڑے ہونے اور برطانوی قابض افواج کو اپنی آنکھوں میں دیکھنے سے انکار کر دیا۔

اس نے مولانا احمد اللہ شاہ کے تعاون سے اودھ کے دارالحکومت لکھنؤ اور پھر آس پاس کے مقامات پر قبضہ کر لیا۔ چنہوت جنگ میں ، وہ برطانوی افواج سے لڑنے والے دھڑوں میں سے ایک کی قیادت کر رہی تھیں۔ انہوں نے نہ صرف قابض افواج کو شکست دی بلکہ ایسٹ انڈیا کمپنی کو سینکڑوں ہلاک اور کئی طاقتور توپوں کو چھوڑ کر میدان جنگ سے بھاگنے پر مجبور کیا۔ تقریبا a ایک سال تک ، 1857 کی بغاوت کے بعد ، اس نے نوآبادیاتی قوتوں کو سخت لڑائی دی۔ طاقتور ہتھیاروں سے لیس بڑی قابض فوجوں کو اسے زیر کرنے اور شکست دینے میں کافی وقت لگا۔

تاریخی بیانات بتاتے ہیں کہ بیگم حضرت محل 1820 میں فیض آباد ، اودھ میں پیدا ہوئیں۔

کہا جاتا ہے کہ وہ اودھ کے حکمران نواب واجد علی شاہ کی دوسری بیوی تھیں۔ اس کے شوہر کے کلکتہ جلاوطن ہونے کے بعد ، اس نے ریاست اودھ میں معاملات کا چارج سنبھال لیا اور لکھنؤ کا کنٹرول سنبھال لیا۔ اس نے اپنے بیٹے ، شہزادہ برجیس قدر کے لیے بھی اودھ کا ولی (حکمران) بننے کا انتظام کیا۔ لیکن شہزادہ برجیس قادر کو برطانوی انتظامیہ نے اپنے عہدے سے ہٹا دیا۔ بیگم حضرت محل نے بغاوت کرنے والوں کی شکست خوردہ قوتوں کو زندہ کرنے کی کوشش کی اور قوم کو برطانوی قبضے سے آزاد کرانے کے لیے اپنی جستجو جاری رکھی۔

جب برطانوی (غلط) حکمرانی کے خلاف پورے شمالی ہند میں ایک عوامی بغاوت ہوئی ، اس نے ایک بار پھر آزادی کے جنگجوؤں کی ایک رگ ٹیگ فوج کھڑی کرکے بغاوت کی جو اس کی کمان میں اکٹھے ہوئے تھے۔ علامہ فضل حق خیرآبادی سمیت اس وقت کے کئی نامور آزادی پسند جنگجو ان کے ساتھ آئے اور لکھنؤ میں برطانوی افواج کے خلاف نہ صرف لڑائی لڑی ، انہوں نے برطانوی فوج کو آس پاس کے اضلاع میں شکست دینے میں بہت مشکل وقت دیا۔ اس پر ایک اچھی طرح سے پائی جانے والی دستاویزی فلم بنائی گئی ، 'بیگم حضرت محل: اوتھ کی آخری ملکہ' کہتی ہیں کہ ان کی فتوحات کو برطانوی افسروں نے تسلیم کیا ہے۔

ہندوستان ٹائمز سے بات کرتے ہوئے انہوں نے کہا کہ وہ ایک بدیہی سیاستدان تھیں۔ ان کی عسکری اور انتظامی قابلیت کی تعریف کی گئی۔ اس نے ذاتی طور پر لکھنؤ ریذیڈنسی کے مشہور محاصرے کی قیادت کی۔ اس ملکہ نے ایسٹ انڈیا کمپنی اور بعد میں ملکہ وکٹوریہ کے برطانوی ظالموں کا مقابلہ کیا۔ اگر وہ برطانوی غاصبوں نے نیپال کے بادشاہ سے مدد نہ خریدی ہوتی تو وہ کامیاب ہوتیں۔ کچھ ہی عرصے میں یہ عوام کی عام بغاوت میں بدل گیا۔ اس نے تمام ذاتوں اور مذاہب کے لوگوں کے درمیان سماجی مساوات قائم کی۔ انگریزوں کے خلاف اس کی عسکری سرگرمیاں نہ صرف اودھ کی آزادی کو محفوظ بنانے کے لیے تھیں بلکہ ہندوستان کے لیے آزادی بھی تھیں۔

سر ہنری لارنس (اودھ کے چیف کمشنر) نے 30 جون 1857 کو چناٹ میں لڑی جانے والی فیصلہ کن جنگ میں شکست تسلیم کر لی۔ مسلمان ابتدائی طور پر ، اس کی افواج کی قیادت راجہ جیلال سنگھ کر رہے تھے۔ بعد میں اس نے نانا صاحب کے ساتھ اتحاد بھی کیا۔ نوآبادیاتی قوتوں کو شکست دینے کے لیے ہندو اور مسلمان دونوں اس کے جھنڈے تلے لڑے تھے۔ ابتدائی طور پر پناہ دینے سے انکار کے بعد ، اسے سیاسی پناہ دی گئی اور اس نے 1879 میں نیپالی دارالحکومت کھٹمنڈو میں آخری سانس لی۔ اسے کھٹمنڈو کی جامع مسجد کے صحن میں دفن کیا گیا۔

Maulana Shafi Daudi is a leader who seems to have been completely forgotten. He rose to prominence in India’s freedom movement, but following the independence, he completely disappeared from the horizon and was forgotten soon after. Born on 27 October 1875, at village Daudnagar in Muzaffarpur, Bihar, Maulana Shafi Daudi began his involvement in the freedom movement as the local president of the Indian National Congress in Muzaffarpur, Bihar.

It must be mentioned here that Muzaffarpur, at that time, was the epicenter of anti-colonial struggle. Pretty soon, he rose to the provincial and national leadership and caught the attention of top leaders of the freedom movement, including Mahatma Gandhi, Muhammad Ali Jinnah, Abul Kalam Azad, Shaukat Ali, Muhammad Ali Jauhar, Jawaharlal Nehru, Rajendra Prasad, besides others.

Despite his exemplary role in the freedom movement, it is hard to find any mention of Maulana Shafi Daudi in the annals of history. Most of the books on freedom fighters and India’s history of independence movement, don’t mention his name and whenever they mention his name, it is only as a passing reference.

David Page, while writing in ‘Prelude to Partition’ says “A thoroughly conscientious conferenceworking secretary, Maulana Shafi Daudi was a man of great experience in many different political spheres, in local provincial and national politics. As a former Khilafatist, Daudi was well acquainted with the politics of the religion; as a non-cooperator, he had learnt how to give a programme mass appeal; as Motilal’s lieutenant in Bihar, he had acquired the techniques of provincial organisation; as the member of the Central Assembly, he was well aware of what was at stake in All India terms; as a national politician, he had innumerable contacts in many different provinces.

He was an extremely devoted and selfless worker in the Conference cause and to him undoubtedly goes much of the credit for the successor the organization”. While writing about him, Dr Mohammad Sajjad says, “After the Nagpur session (1920) of the Congress, law courts came to be boycotted; Daudi gave up his lucrative court practice (of aroundRs three thousand a month) and started adjudicating the disputes either at his home or at the district headquarters of the Congress at the Tilak Maidan in Muzaffarpur which became hub of nationalist activities. On the death of Tilak in 1920 a target was fixed to raise a fund of Rs ten million from across the country. It was due mainly to the efforts of Daudi that Muzaffarpur contributed Rs one lakh to the fund”.He faced numerous jail terms, torture and every possible torture. In the year 1921, Maulana Daudi was arrested when the police raided his house.

His wife Zubaida Daudi tried to fill the vacuum created by the arrest of leading freedom fighters of the area and addressed several meetings. It is said that the building of the collectorate was surrounded by agitating mobs who were protesting against Daudi’s arrest. In the year 1924, Maulana Daudi was elected to the Central Assembly. But pretty soon he got disenchanted by the Indian National Congress as it increasingly started looking anti-Muslim to him and many other Muslim leaders in Bihar. When Simon Commission arrived, he launched a frontal attack at it and its recommendations. He led massive protests in Muazaffarpur and Patna along with leading provincial and national Congress leaders. He was heartbroken by the increased communalism in the Congress’ Bihar unit. Apparently this was also the reason that caused the marginalization of Maulana Daudi. Had he supported the Muslim League, he would have been among the top leaders of the organization. He joined Jamaat-e-Islami launched by Islamist ideologue, Syed Abul Ala Maududi. In January 1949, Daudi breathed his last.

मौलाना शफी दाउदी एक ऐसे नेता हैं जिन्हें लगता है पूरी तरह भुला दिया गया है। वह भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में प्रमुखता से उभरे, लेकिन स्वतंत्रता के बाद, वे पूरी तरह से क्षितिज से गायब हो गए और जल्द ही उन्हें भुला दिया गया। 27 अक्टूबर 1875 को बिहार के मुजफ्फरपुर के गांव दाउदनगर में जन्मे मौलाना शफी दाउदी ने बिहार के मुजफ्फरपुर में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के स्थानीय अध्यक्ष के रूप में स्वतंत्रता आंदोलन में अपनी भागीदारी शुरू की।

यहां यह उल्लेखनीय है कि मुजफ्फरपुर उस समय उपनिवेश विरोधी संघर्ष का केंद्र था। बहुत जल्द, वह प्रांतीय और राष्ट्रीय नेतृत्व की ओर बढ़े और महात्मा गांधी, मुहम्मद अली जिन्ना, अबुल कलाम आज़ाद, शौकत अली, मुहम्मद अली जौहर, जवाहरलाल नेहरू, राजेंद्र प्रसाद सहित स्वतंत्रता आंदोलन के शीर्ष नेताओं का ध्यान आकर्षित किया।

स्वतंत्रता आंदोलन में उनकी अनुकरणीय भूमिका के बावजूद, इतिहास के इतिहास में मौलाना शफी दाउदी का कोई उल्लेख मिलना मुश्किल है। स्वतंत्रता सेनानियों और भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के इतिहास पर अधिकांश पुस्तकों में उनके नाम का उल्लेख नहीं है और जब भी वे उनके नाम का उल्लेख करते हैं, तो यह केवल एक संदर्भ के रूप में होता है।

डेविड पेज, 'प्रील्यूड टू पार्टिशन' में लिखते हुए कहते हैं, "एक पूरी तरह से कर्तव्यनिष्ठ सम्मेलन के सचिव, मौलाना शफी दाउदी स्थानीय प्रांतीय और राष्ट्रीय राजनीति में कई अलग-अलग राजनीतिक क्षेत्रों में महान अनुभव वाले व्यक्ति थे। एक पूर्व खिलाफतवादी के रूप में, दाउदी धर्म की राजनीति से अच्छी तरह परिचित थे; एक असहयोगी के रूप में, उन्होंने एक कार्यक्रम को जन-आकर्षित करना सीख लिया था; बिहार में मोतीलाल के लेफ्टिनेंट के रूप में, उन्होंने प्रांतीय संगठन की तकनीक हासिल कर ली थी; सेंट्रल असेंबली के सदस्य के रूप में, वह इस बात से अच्छी तरह वाकिफ थे कि अखिल भारतीय शर्तों में क्या दांव पर लगा था; एक राष्ट्रीय राजनेता के रूप में, उनके कई अलग-अलग प्रांतों में असंख्य संपर्क थे।

वह सम्मेलन के लिए एक अत्यंत समर्पित और निस्वार्थ कार्यकर्ता थे और निस्संदेह उनके उत्तराधिकारी संगठन के लिए बहुत अधिक श्रेय जाता है। उनके बारे में लिखते हुए, डॉ मोहम्मद सज्जाद कहते हैं, “कांग्रेस के नागपुर सत्र (1920) के बाद, कानून अदालतों का बहिष्कार किया जाने लगा; दाउदी ने अपनी आकर्षक अदालती प्रैक्टिस (लगभग तीन हजार रुपये प्रति माह) को छोड़ दिया और अपने घर पर या मुजफ्फरपुर के तिलक मैदान में कांग्रेस के जिला मुख्यालय पर विवादों का फैसला करना शुरू कर दिया, जो राष्ट्रवादी गतिविधियों का केंद्र बन गया। 1920 में तिलक की मृत्यु पर देश भर से एक करोड़ रुपये का कोष जुटाने का लक्ष्य रखा गया था। यह मुख्य रूप से दाउदी के प्रयासों के कारण था कि मुजफ्फरपुर ने कोष में एक लाख रुपये का योगदान दिया। उन्होंने कई जेल की सजा, यातना और हर संभव यातना का सामना किया। वर्ष 1921 में,

उनकी पत्नी जुबैदा दाउदी ने क्षेत्र के प्रमुख स्वतंत्रता सेनानियों की गिरफ्तारी से पैदा हुए खालीपन को भरने की कोशिश की और कई सभाओं को संबोधित किया। बताया जाता है कि दाउदी की गिरफ्तारी का विरोध कर रही भीड़ ने कलेक्ट्रेट की इमारत को घेर लिया था. 1924 में मौलाना दाउदी सेंट्रल असेंबली के लिए चुने गए। लेकिन बहुत जल्द भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस से उनका मोहभंग हो गया क्योंकि यह तेजी से उन्हें और बिहार के कई अन्य मुस्लिम नेताओं को मुस्लिम विरोधी दिखने लगी थी। जब साइमन कमीशन आया, तो उसने उस पर और उसकी सिफारिशों पर सीधा हमला किया। उन्होंने प्रमुख प्रांतीय और राष्ट्रीय कांग्रेस नेताओं के साथ मुजफ्फरपुर और पटना में बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शन का नेतृत्व किया। कांग्रेस की बिहार इकाई में बढ़ती सांप्रदायिकता से उनका दिल टूट गया। जाहिर तौर पर यही वजह थी कि मौलाना दाउदी को हाशिए पर धकेल दिया गया। अगर उन्होंने मुस्लिम लीग का समर्थन किया होता, तो वे संगठन के शीर्ष नेताओं में होते। वह इस्लामी विचारक सैयद अबुल अला मौदुदी द्वारा शुरू किए गए जमात-ए-इस्लामी में शामिल हो गए। जनवरी 1949 में दाउदी ने अंतिम सांस ली।

مولانا شفیع داؤدی ایک ایسے لیڈر ہیں جو بظاہر بالکل بھول گئے ہیں۔ وہ ہندوستان کی آزادی کی تحریک میں نمایاں ہو گیا ، لیکن آزادی کے بعد ، وہ افق سے مکمل طور پر غائب ہو گیا اور جلد ہی اسے بھول گیا۔ 27 اکتوبر 1875 کو مظفر پور ، بہار کے گاؤں داؤد نگر میں پیدا ہوئے ، مولانا شفیع داؤدی نے مظفر پور ، بہار میں انڈین نیشنل کانگریس کے مقامی صدر کی حیثیت سے تحریک آزادی میں شمولیت شروع کی۔

یہاں یہ ذکر کرنا ضروری ہے کہ مظفر پور اس وقت نوآبادیاتی مخالف جدوجہد کا مرکز تھا۔ بہت جلد ، وہ صوبائی اور قومی قیادت کی طرف بڑھے اور تحریک آزادی کے اعلی رہنماؤں کی توجہ حاصل کی ، جن میں مہاتما گاندھی ، محمد علی جناح ، ابوالکلام آزاد ، شوکت علی ، محمد علی جوہر ، جواہر لال نہرو ، راجندر پرساد ، اور دیگر شامل تھے۔ .

تحریک آزادی میں ان کے مثالی کردار کے باوجود ، تاریخ کے تاریخوں میں مولانا شفیع داؤدی کا کوئی ذکر ملنا مشکل ہے۔ آزادی کی جنگجوؤں اور ہندوستان کی تحریک آزادی کی تاریخ پر زیادہ تر کتابیں ، اس کے نام کا ذکر نہیں کرتی ہیں اور جب بھی وہ اس کے نام کا ذکر کرتی ہیں ، یہ صرف گزرتے ہوئے حوالہ کے طور پر ہوتا ہے۔

ڈیوڈ پیج 'تقسیم سے پہلے' میں لکھتے ہوئے کہتے ہیں کہ "ایک مکمل ایماندار کانفرنس ورکنگ سکریٹری ، مولانا شفیع داؤدی مقامی صوبائی اور قومی سیاست میں بہت سے مختلف سیاسی شعبوں میں بڑے تجربہ کار آدمی تھے۔ سابق خلافت پسند کی حیثیت سے ، داؤدی مذہب کی سیاست سے اچھی طرح واقف تھا۔ ایک غیر تعاون کار کی حیثیت سے ، اس نے پروگرام کو بڑے پیمانے پر اپیل دینے کا طریقہ سیکھا تھا۔ بہار میں موتی لال کے لیفٹیننٹ کی حیثیت سے ، اس نے صوبائی تنظیم کی تکنیک حاصل کی تھی۔ مرکزی اسمبلی کے رکن کی حیثیت سے ، وہ اس بات سے بخوبی واقف تھے کہ آل انڈیا کی شرائط میں کیا داؤ پر لگا ہوا ہے۔ بطور قومی سیاستدان ، ان کے بہت سے مختلف صوبوں میں بے شمار رابطے تھے۔

وہ کانفرنس کاز میں ایک انتہائی عقیدت مند اور بے لوث کارکن تھا اور بلاشبہ اس کا بہت زیادہ کریڈٹ تنظیم کے جانشین کو جاتا ہے۔ ان کے بارے میں لکھتے ہوئے ڈاکٹر محمد سجاد کہتے ہیں ، "کانگریس کے ناگپور سیشن (1920) کے بعد ، قانون عدالتوں کا بائیکاٹ کیا گیا۔ داؤدی نے اپنی منافع بخش عدالتی پریکٹس چھوڑ دی (تقریبا three تین ہزار روپے ماہانہ) اور تنازعات کو اپنے گھر میں یا کانگریس کے ضلعی ہیڈ کوارٹر مظفر پور کے تلک میدان میں شروع کیا جو قوم پرست سرگرمیوں کا مرکز بن گیا۔ 1920 میں تلک کی موت پر ملک بھر سے دس ملین روپے کا فنڈ اکٹھا کرنے کا ہدف مقرر کیا گیا تھا۔ یہ بنیادی طور پر داؤدی کی کوششوں کی وجہ سے تھا کہ مظفر پور نے فنڈ میں ایک لاکھ روپے کا تعاون کیا۔ سال 1921 میں ،

ان کی اہلیہ زبیدہ داؤدی نے علاقے کے سرکردہ آزادی پسندوں کی گرفتاری سے پیدا ہونے والے خلا کو پر کرنے کی کوشش کی اور کئی اجلاسوں سے خطاب کیا۔ کہا جاتا ہے کہ کلکٹریٹ کی عمارت کو مشتعل ہجوم نے گھیر لیا جو داؤدی کی گرفتاری کے خلاف احتجاج کر رہے تھے۔ سال 1924 میں مولانا داؤدی مرکزی اسمبلی کے لیے منتخب ہوئے۔ لیکن بہت جلد وہ انڈین نیشنل کانگریس سے مایوس ہو گیا کیونکہ اس نے تیزی سے اسے اور بہار میں کئی دوسرے مسلم لیڈروں کو مسلم مخالف نظر آنا شروع کر دیا۔ جب سائمن کمیشن پہنچا تو اس نے اس پر اور اس کی سفارشات پر سامنے کا حملہ کیا۔ انہوں نے معروف صوبائی اور قومی کانگریس رہنماؤں کے ساتھ مظفر پور اور پٹنہ میں بڑے پیمانے پر احتجاج کی قیادت کی۔ وہ کانگریس کی بہار یونٹ میں بڑھتی ہوئی فرقہ واریت سے دلبرداشتہ تھے۔ بظاہر یہ بھی وجہ تھی جو مولانا داؤدی کے پسماندگی کا باعث بنی۔ اگر وہ مسلم لیگ کی حمایت کرتا تو وہ تنظیم کے اعلیٰ رہنماؤں میں ہوتا۔ وہ اسلامی نظریاتی سید ابوالاعلیٰ مودودی کی طرف سے شروع کردہ جماعت اسلامی میں شامل ہوئے۔ جنوری 1949 میں داؤدی نے آخری سانس لی۔

Khan Bahadur Sayyid Sir Fazl Ali will be remembered for heading the States Reorganization Commission following the independence of the country. He also served as the Governor of two states in India.

Born on 19 September 1886 in a respected zamindar family of Bihar, his father’s name was Saiyid Nazir Ali while his mother’s name was Kubra Begum. Justice Fazal Ali’s eldest son, SyedMurtaza Fazl Ali, who was the chief Justice of Jammu and Kashmir High Court, later became a judge in the Supreme Court of India.

They are among the rarest of the rare father/son duo that served as Supreme Court justices in India.It was on 19 January 1943 when Justice Fazal Ali was made the Chief Justice of Patna High Court. He remained in his post till 14 October 1946. Later he was appointed the judge of Supreme Court on 15 October 1951 and he remained there till 30 May 1952.

Justice Sir Fazal Aliwas made the Governor of Orissa (present day Odissa) and honored the post from 1952 to 1956. Later, in the year 1956 he was made the Governor of Assam and remained in his post till his death in 1959. He went on to lead the State Reorganization Commission (SRC), constituted by the Government of India.

Creation of new states or reorganization of the huge states had become an emotional issue after the partition and reorganization was a real tricky issue. The Commission submitted its report on 30 September 1955. A major recommendation of the commission said, as “it is neither possible nor desirable to reorganise States on the basis of the single test of either language or culture, but that a balanced approach to the whole problem is necessary in the interest of our national unity.“

खान बहादुर सैय्यद सर फजल अली को देश की आजादी के बाद राज्य पुनर्गठन आयोग का नेतृत्व करने के लिए याद किया जाएगा। उन्होंने भारत में दो राज्यों के राज्यपाल के रूप में भी कार्य किया।

19 सितंबर 1886 को बिहार के एक सम्मानित जमींदार परिवार में जन्में उनके पिता का नाम सैय्यद नज़ीर अली था जबकि उनकी माता का नाम कुबरा बेगम था। जस्टिस फ़ज़ल अली के सबसे बड़े बेटे, सैयद मुर्तज़ा फ़ज़ल अली, जो जम्मू और कश्मीर उच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश थे, बाद में भारत के सर्वोच्च न्यायालय में न्यायाधीश बने।

वे भारत में सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीशों के रूप में कार्य करने वाले दुर्लभ पिता / पुत्र की जोड़ी में से एक हैं। यह 19 जनवरी 1943 को था जब न्यायमूर्ति फज़ल अली को पटना उच्च न्यायालय का मुख्य न्यायाधीश बनाया गया था। वे 14 अक्टूबर 1946 तक अपने पद पर रहे। बाद में उन्हें 15 अक्टूबर 1951 को सर्वोच्च न्यायालय का न्यायाधीश नियुक्त किया गया और वे 30 मई 1952 तक वहीं रहे।

خان بہادر سید سر فضل علی کو ملک کی آزادی کے بعد سٹیٹس ری آرگنائزیشن کمیشن کی سربراہی کے لیے یاد رکھا جائے گا۔ انہوں نے ہندوستان میں دو ریاستوں کے گورنر کے طور پر بھی خدمات انجام دیں۔

19 ستمبر 1886 کو بہار کے ایک معزز زمیندار خاندان میں پیدا ہوئے ، ان کے والد کا نام سید نذیر علی جبکہ والدہ کا نام کبرا بیگم تھا۔ جسٹس فضل علی کے بڑے بیٹے ، سید مرتضیٰ فضل علی ، جو جموں و کشمیر ہائی کورٹ کے چیف جسٹس تھے ، بعد میں ہندوستان کی سپریم کورٹ میں جج بنے۔

وہ نایاب باپ/بیٹے کی جوڑی میں شامل ہیں جنہوں نے ہندوستان میں سپریم کورٹ کے جج کے طور پر خدمات انجام دیں۔ یہ 19 جنوری 1943 کو تھا جب جسٹس فضل علی کو پٹنہ ہائی کورٹ کا چیف جسٹس بنایا گیا تھا۔ وہ 14 اکتوبر 1946 تک اپنے عہدے پر رہے۔ بعد میں انہیں 15 اکتوبر 1951 کو سپریم کورٹ کا جج مقرر کیا گیا اور وہ 30 مئی 1952 تک وہاں رہے۔

جسٹس سر فضل علی نے اڑیسہ (موجودہ اوڈیسہ) کا گورنر بنایا اور 1952 سے 1956 تک اس عہدے کو عزت بخشی۔ بعد میں 1956 میں انہیں آسام کا گورنر بنایا گیا اور 1959 میں ان کی موت تک وہ اپنے عہدے پر رہے۔ حکومت ہند کی طرف سے تشکیل کردہ ریاستی تنظیم نو کمیشن (ایس آر سی) کی قیادت کرنا۔

نئی ریاستوں کی تشکیل یا بڑی ریاستوں کی تنظیم نو تقسیم کے بعد ایک جذباتی مسئلہ بن گیا تھا اور تنظیم نو ایک حقیقی مشکل مسئلہ تھا۔ کمیشن نے 30 ستمبر 1955 کو اپنی رپورٹ پیش کی۔ کمیشن کی ایک اہم سفارش میں کہا گیا ہے کہ "زبان یا ثقافت کے واحد ٹیسٹ کی بنیاد پر ریاستوں کی تنظیم نو کرنا نہ تو ممکن ہے اور نہ ہی مطلوبہ ، بلکہ یہ کہ ایک متوازن نقطہ نظر مسئلہ ہمارے قومی اتحاد کے مفاد میں ضروری ہے۔